lunes, 24 de marzo de 2014

Auto-suficiencia Nacional Anarquista en Soria


Al norte de la Provincia de Soria, Nacional Anarquistas Castellanos ya trabajan duro la tierra para poder cultivar y cosechar sus propios alimentos, y así también poder ser coherentes con nuestros deseos de ser auto-suficientes y por tanto no dependientes de este sistema. Desde este sitio, queremos incitaros a todos los militantes nacional-anarquistas que podáis, a buscar vuestros recónditos trozos de tierra entre la parcela del abuelo que tiene abandonada a su suerte,la parte trasera de la casa familiar en el campo o el solar abandonado en el centro del pueblo y transformarlo en una fuente de lucha, una fuente de recursos y una forma de independencia del estado y su sistema.

El camarada nacional-anarquista  que se ha puesto "manos a la obra" con este proyecto, Arevaco Uxama, nos explica la forma de trabajo y dedicación que está empleando así como  las características más reseñables que tiene el terreno: 

"Se trata de un huerto, yo diria, milenario, vallado con paredes de piedra. Debido a su buena tierra no hace falta abonarlo y sera regado con agua de manantial que nace a unos 100 metros mas arriba. Sera trabajado, unicamente, con herramientas de tipo milenario y manualmente. Segun vayan evolucionando los trabajos realizados, ire informando del mismo. Un saludo a todos!".

Arevaco Uxama











domingo, 23 de marzo de 2014

Praxis Nacional Anarquista


Praxis Nacional Anarquista




Este ensayo está incluido en el libro escrito :  Nacional-Anarquismo : Ideas y conceptos, editado por Troy Southgate y disponible en el Black Front Press. 

El anarquismo hoy es principalmente de naturaleza teórica, y una cantidad lamentable de interacción consiste en debate anarquista acerca de cuál es la mejor separación de sílabas. El  Nacional anarquismo puede solucionar y perpetuar ese argumento, a primera vista, pero su falta de universalismo se hace  realmente  más inclusiva y diversa en el pensamiento anarquista. A pesar de que algunas tribus NA  pueden optar por no asociarse con determinadas comunidades, su filosofía subyacente de que toda persona tiene derecho a la autonomía y la soberanía, crea una sensación de perder el respeto mutuo anarquista más divergente. Esta característica del Nacional anarquismo tiene serias implicaciones pragmáticas. Mientras que los anarquistas dejan de gastar su tiempo y energía para dictar a los demás lo que es el anarquismo "real" y que ellos tienen mucho más potencial para realmente poner su fe en acción. 

Aplicaciones prácticas del Nacional-anarquismo consisten en la creación de manifestaciones tangibles de su teoría. Filosóficamente, cada comunidad tiene derecho a la libertad y la autodeterminación , hipócritamente, Marx postuló que el estado se marchitaba cuando el comunismo estaba en plena vigencia, es decir, el empleo de una estructura estatal era necesaria para la erradicación del estado. De hecho, el Estado y sus socios corporativos sólo desaparecerán una vez que se vuelvan irrelevantes, y su irrelevancia depende de la creación de alternativas.

Un sistema independiente de las economías y las instituciones paralelas al sistema es posiblemente la única manera de lograr esto. Esto representa un ataque directo contra el gobierno y los monopolios corporativos, no sólo someterlos a boicots, sino también capacitar a las masas para competir activamente con ellos. Las comunidades nacional anarquistas probablemente crearán instituciones de conformidad con sus valores, que pueden incluir la formación  de monedas locales,  redes de intercambio, (las personas dejan los bancos), alianzas empresariales, la asistencia social y los programas de salud, asociaciones de defensa de la propia comunidad, y una variedad de programas educativos. Este es el método más probable por el cual desaparecerá el estado, a diferencia de la idea utópica de Marx de que un estado comunista centralizado, naturalmente, evolucionaría hacia el anarquismo. 

La visión de todas las tribus de la soberanía puede ser diferente, pero ciertas necesidades de independencia pueden proporcionar pautas generales para proyectos comunitarios específicos. La autarquía económica total no puede ser el objetivo de toda tribu, pero maximizar la autosuficiencia es crucial para la descentralización. Una de las maneras más eficaces para lograrlo propiedad, ya sea como individuos, familias o comunidades. LosColonos utilizan los recursos de la tierra para convertirse en lo más independiente posible de materiales, cultivo, recolección de leña y la construcción, la fabricación de bienes simples, la artesanía, la ganadería, la creación de productos de valor añadido para el sector minorista, Cerrajeros , forraje y la caza de alimentos silvestres, y más. Para crear activamente su propia visión de la libertad y la autonomía, cada grupo anarquista puede vivir su filosofía. 

La importancia para los anarquistas de aplicar directamente sus teorías en su vida se refleja en el antiguo concepto griego de la praxis. La palabra praxis se refiere a cualquier actividad en la que participa un hombre libre, y Aristóteles identificó tres formas de energía de un hombre libre: teoría,  creatividad y  acción. Esta relación entre el pensamiento, la práctica y la producción es simbiótica, no sólo están conectados, sino que se sintetizan de forma simultánea e interdependiente. No es suficiente para un filósofo  inteligente críticar sólo ,  pensar, hablar y escribir. El anarquismo es una amenaza menor sin acciones que correspondan a sus ideas de libertad y de responsabilidad voluntaria. 

La idea de la praxis es compatible con el  Nacional anarquismo por qué no contiene intrínsecamente un juicio moral sobre lo que debería hacer  un individuo o  una tribu, ( decidir que hacer), sino que proporciona una lente a través del cual los individuos o tribus pueden auto evaluarse en términos de sus propios valores y lo que ellos creen que es verdad sobre el universo. La praxis es la manifestación de la teoría,  de cualquier teoría donde la comunidad se adhiere. Sus aplicaciones en la educación (autodidacta o no) implicarían la experiencia del aprendizaje (práctica basada en que es relevante para el mundo real). Praxis es una herramienta útil para tener en cuenta la hora de establecer y alcanzar metas externas, conceptos, y también revela el grado en que un anarquista ha cumplido su propio potencial personal como ser humano. La libertad de pensamiento y la libertad de acción son elementos complementarios del anarquismo. Uno no es nada sin el otro. 

Por desgracia, muchos no son conscientes de esta relación armoniosa. Parece que la obsesión mundial con la cultura de gratificación instantánea ha infectado incluso a los anarquistas, a muchos de los cuales gravitan inmediatamente en  métodos más radicales para atacar al sistema. El enfoque más realista y con posibilidades de éxito es empezar poco a poco y recordar el lema zapatista "lento pero avanzo." La finalización de los sistemas independientes de autosuficiencia es ahora , y el impacto de sus efectos sobre el nuevo orden mundial. 

Escrito por Craig Fitzgerald y Jamie O'Hara NATA-NY

Traducción al castellano por Jaime NAM CATALUNYA

Gustav Landauer: Un Nacional-Anarquista




Gustav Landauer: Un Nacional-Anarquista.

Gustav Landauer fue el pensador anarquista más importante de Alemania después de Max Stirner. Nació en 1870 de una familia judía de clase media en Karlsruhe al sur de Alemania. Como estudiante se afilió al Partido Socialdemócrata Alemán (SPD). Debido a sus actividades políticas, que le condujeron a una temporada en la cárcel, se le negó la entrada a la Facultad de Medicina de la Universidad de Freiburg. Debido a sus puntos de vista extremos, fue también miembro de un pequeño grupo donde  fue expulsado del SPD en 1891.

Dos años más tarde, se convirtió en  anarquista, aunque él prefirió llamarse a sí mismo un "anarquista-socialista" para desvincularse de egoísmo stirneriano que estaba de moda en algunos círculos anarquistas de la época. Como escribió a su amigo Martin Buber, "el anarquismo es el lado negativo de la que, de manera positiva,  se llama socialismo." Luego pasó a editar, a partir de 1892, el periódico anarquista de Berlín Der Sozialist, pero cambió su subtítulo Órganos de pieles Anarchismus-Sozialismus subrayando el carácter socialista de su anarquismo y la naturaleza libertaria de su socialismo. En Der Sozialist, escribió el 15 de julio 1911 "La anarquía es la expresión de la liberación del hombre de los ídolos del Estado, la Iglesia y el capital;  el socialismo es la expresión de la comunidad verdadera y genuina entre los hombres, auténticos, ya que crece fuera del espíritu individual ".
Landauer siempre estaba dispuesto a colaborar con los socialistas. En 1893 fue excluido, con Rosa Luxemburgo y otros, desde el Congreso de Zurich de la Segunda Internacional. Sin desanimarse, asistió con Malatesta el Segundo Congreso Internacional celebrado en Londres en 1896, y trató de exponer su anarquismo:
 luchamos contra el socialismo de Estado, la nivelación de lo alto, la burocracia, lo que defendemos es la libre asociación y sindical, la ausencia de autoridad, la mente libre de todas las ataduras, la independencia y el bienestar de todos. Antes de todos los demás somos nosotros los que predican la tolerancia para todos - si creemos sus opiniones bien o mal -. No queremos  aplastar por la fuerza.
A pesar de su alegato en favor de la tolerancia, fueron expulsados los anarquistas. Fue la última vez que los anarquistas trataron de asistir a las reuniones de la Internacional Socialista. Estos reveses no disuadieron a Landauer. Era ante todo un pensador y hombre de letras, elaborando una forma de anarquismo místico que se situó en la tradición idealista alemana que se extiende tan lejos como  Eckhart. Su originalidad reside en la forma en que se desarrolló la preocupación romántica con el Volk en un libertario en lugar de una dirección autoritaria. La palabra Volk había llegado a significar algo así como la "gente común", pero también fue utilizado para describir la lengua alemana, la cultura y las costumbres a diferencia del Estado. Landauer quería hacer realidad el potencial de la unidad del Volk, para desarrollar "una conexión entre la gente que está realmente allí, sólo que aún no se ha convertido en bonos vinculados, que todavía no  eran organismos superiores".  Landauer fue así un elocuente profeta de la comunidad real.
Basándose en el trabajo del sociólogo alemán Ferdinand Tönnies, Landauer desarrolló la distinción entre comunidad (Gemeinschaft), que es una orgánica, desde hace mucho tiempo que viven juntas, y la sociedad atomizada, mecánica, y transitoria (Gesellschaft). Quería ver a la comunidad renacida desarrollarse fuera de la concha artificial de la sociedad existente del Estado. Su visión más penetrante y muy citada fue el reconocimiento de que el Estado no es meramente algo que esta encima de la sociedad, sino una fuerza que impregna la vida cotidiana:
El Estado es una condición, una cierta relación entre los seres humanos, un modo de comportamiento entre ellos; destruimos contrayendo otras relaciones, comportándonos de manera diferente hacia los demás. . . Somos el estado, y vamos a seguir siendo el estado hasta que hayamos creado las instituciones que forman una verdadera comunidad y la sociedad de los hombres. 
Por ello, la creación de la comunidad exterior y al lado del Estado es esencialmente un descubrimiento de algo realmente presente, algo que ha crecido desde el pasado: 'Esta semejanza, esta igualdad en la desigualdad, esta cualidad peculiar que une a las personas, este espíritu común , es un hecho real ".
Al rechazar el Estado artificial y la sociedad atomista del capitalismo, Landauer vio a la nación como una comunidad pacífica de  comunidades: "Toda nación es anarquista, es decir, sin coacción, las concepciones de la nación y la fuerza son completamente irreconciliables." También vio a la nación como un peldaño en el camino, no un obstáculo, al internacionalismo. "La meta de la humanidad", escribió a Julius Bab en 1913 ', es la estructura exterior a la que tendemos, el camino hacia este objetivo, sin embargo, no llevará más que a partir de nuestra propia humanidad, pero sobre todo a través de nuestra nacionalidad diferenciada. »  La nación es un círculo dentro de los círculos cada vez más amplios de la persona a la humanidad entera. Esta es la idea más importante de Landauer, y sienta las bases de un nacionalismo que no es excluyente y xenófobo. Demuestra que la nación puede existir sin el Estado y, de hecho, uno de sus principales objeciones al Estado es que destruye la unidad orgánica de la nación. Cada nación puede aportar algo único y valioso a nuestra humanidad común.
La comunidad de Landauer no es simplemente la opinión del liberal en la sociedad como una suma de individuos, sino que es un todo orgánico, que tiene sus propios intereses. Según Landauer, absolutamente individual e independiente de Stirner es un mito, un fantasma en el cerebro. Cada individuo se une no sólo a su propia comunidad local, sino también al resto de la humanidad, tanto en un sentido físico y espiritual: "A medida que el organismo individual es sólo una parte de una gran comunidad  física, real, por lo que el alma individual es parte de una gran comunidad espiritual, real ". Landauer no rechazó el  verdadero individualismo sino el individualismo atomista, desarraigado del capitalismo. En cada individuo hay una individualidad única que ofrece una imagen diferente de la humanidad. Por tanto, la personalidad individual es una "parte vital de un todo orgánico más grande». 
Landauer no se oponía a la revolución. "Revolución", escribió, "las preocupaciones de cada aspecto de la vida humana - no sólo el Estado, la estructura de clases, la industria y el comercio, las artes y las letras, la enseñanza y el aprendizaje, sino una combinación de todos estos factores sociales. No consideraba  la revolución sólo como un período de tiempo o incluso un límite entre dos de las condiciones sociales, sino "una camino de grandes distancias de tiempo".  Él insistió en la identidad de los medios y los fines, y la necesidad de la acción moral en el presente. Él fue totalmente opuesto a la revolución violenta y los actos individuales de terrorismo. El gran error de los anarquistas revolucionarios, escribió, es "la idea de ser capaz de alcanzar el ideal de la falta de poder por el poder. . . cada acción de fuerza es una dictadura ». Para Landauer, la anarquía no debe implicar más guerra y asesinato, pero un renacimiento espiritual: 'El camino a una nueva forma, más alta en la sociedad humana conduce hacia la puerta oscura y fatídica de nuestros instintos y terra abscondita de nuestra alma, que es nuestro mundo. Sólo desde adentro hacia afuera se puede formar el mundo. . . »
Landauer reconoció que en la revolución, se eleva hasta "la imagen y el sentimiento de unión positiva a través de la calidad de enlace, a través del amor", pero que es imposible resolver los problemas sociales por la vía política y violenta.  Esto sólo puede ser hecho por cada una de  las decisiones al negarse a cooperar con el Estado existente y sus instituciones con el fin de crear alternativas positivas:
llega un momento en la historia de una estructura social, donde una estructura única, siempre y cuando las personas se alimenten  con su vitalidad,  lejos de ella como un extraño fantasma del pasado, y crear nuevas agrupaciones en su lugar. Por lo tanto  he retirado mi amor,  razón,  obediencia, y mi voluntad de lo que yo llamo el "estado". Que soy capaz de hacerlo depende de mi voluntad. 
Es un proceso que nunca es completo, pero se renueva constantemente: "No hay seguridad definitiva en  las medidas que debemos tomar para establecer el milenio o la eternidad, pero sólo un gran equilibrio de fuerzas, y la decisión de renovar periódicamente el balance. . »

En consecuencia, pidió para el desarrollo de las comunidades autogestionarias y cooperativas que puede unir a la gente y liberarlos de su dependencia paralizante en la autoridad. A medida que crecía, él hablaba menos de la lucha de clases y vio "acción directa" como la construcción de las cooperativas, junto con la resistencia pasiva de Tolstoi a la autoridad. La "huelga general" - la panacea de los anarco-sindicalistas - no debe ser un derribo de herramientas, sino más bien la reorganización del trabajo bajo control obrero. Al final, llegó a ver la revolución no como un cataclismo violento sino como el rechazo pacífico de la sociedad coercitiva y la creación gradual de instituciones alternativas. Rechazando el urbanismo industrial, instó además a la renovación de la comunidad rural tradicional por un regreso de los trabajadores a la tierra.
Aunque Landauer escribió un prefacio al folleto de Max Nettlau sobre Bakunin, su anarquismo maduro se basó en los escritos de Proudhon y Kropotkin tanto (cuyas obras también tradujo).Consideró Proudhon el más grande de todos los socialistas y libremente adoptando sus planes de crédito mutuo e intercambio. Trató de conciliar la posesión individual de propiedad y cooperación mutualista por lo que sugiere que debe haber una profusión de diferentes formas de posesión - individuales, comunales y cooperativas - en una sociedad libre. Sería para los miembros de cada comunidad para decidir periódicamente sobre el equilibrio adecuado entre las distintas formas de posesión.
Landauer tradujo Mutual Aid de Kropotkin y quedó impresionado por sus Campos, fábricas y talleres. Al igual que Kropotkin, promovió la independencia económica de las comunidades locales y regionales, que combinan la agricultura y la industria en pequeña escala. Para Alemania, abogó por una confederación de las comunidades locales con el fin de liberar el espíritu creativo y orgánico que se encontraba encarcelado en el Estado. Pero mientras comparten la visión de Kropotkin de la integración de la industria y la agricultura, que llamó con más insistencia para una vuelta a la tierra. Landauer incluso fue tan lejos como para argumentar que "la lucha por el socialismo es una lucha por la tierra, la cuestión social es una cuestión agraria». Mediante la identificación de la verdadera comunidad con la tierra, Landauer dio la espalda a base urbana- sindicalismo.
El idealista filosófico en Landauer finalmente se separaró de la mente cientifica de Kropotkin. Compartió su énfasis en la ayuda mutua y la cooperación, pero él insistió, como Malatesta, que eran el resultado de la voluntad humana, no de leyes naturales en el trabajo en la sociedad humana. Con el fin de crear una sociedad libre, miró a la conciencia espiritual, no con el desarrollo de la razón o de la ciencia. Se llega a un grado de cultura elevada sólo cuando un espíritu unificador invade las estructuras sociales, 'un espíritu que habita en los individuos mismos y señalando más allá de la tierra y de los intereses materiales. El socialismo, que escribió en 1915, es "el intento de llevar una vida común del hombre con un lazo de espíritu común en libertad, que es, a la religión». 
Landauer no era muy optimista respecto a la posibilidad de cambio en su propio día. Sintió que sus contemporáneos alemanes fueron los más obedientes de los sujetos, lo que demuestra muy bien la noción de la servidumbre voluntaria de la Boétie. Existía el Estado autoritario como resultado más de la pasividad humana que la tiranía impuesta desde el exterior. Tenía poca fe en la clase obrera alemana y consideró que sólo unos pocos serían capaces de desarrollar el anarquismo en los asentamientos operativos ejemplares sobre la tierra.
Landauer tuvo seguidores en los círculos literarios alemanes,” alto y flaco con su larga barba oscuro cabello”. "Uno se sentía cuando hablaba ', Rudolf Rocker, recordó,« que cada palabra salió de su alma, llevaba el sello de la integridad absoluta ".  Pero él se vió cada vez mas aislado dentro del movimiento socialista antes y durante la Primera Guerra Mundial, ganando el odio de muchos compatriotas por su oposición del  principio a la misma: "La guerra es un acto de poder, del asesinato, de robo", escribió en 1912. 'Es la expresión más nítida y más clara de la situación. 
No obstante, Landauer participó como líder de menor importancia en la revolución bávara de 1918 a 1919. En noviembre de 1918, fue invitado a Munich por su amigo Kurt Eisner, el nuevo presidente socialista de la República de Baviera. Él se lanzó a la lucha como un miembro del Sindicato de Trabajadores Revolucionarios del Consejo y de la Central de Trabajadores 'Consejo, tratando de crear su ideal de una sociedad federalista y descentralizada de comunidades autogestionadas. Después del asesinato de Eisner, Landauer se convirtió en ministro de Educación en el "gabinete" de la efímera República en Munich,  proclamado en abril de 1919. Fue un intento de los anarquistas y los intelectuales para establecer un Bavaria libre e independiente. Landauer trabajó con el poeta Erich Mühsam, Ernst Toller (el autor de una obra sobre los luditas) y Ret Marut (más tarde para convertirse en el autor B. Traven), pero sus esfuerzos se vieron trágicamente truncados. El programa de Landauer para proporcionar educación libertaria para las personas de todas las edades nunca se realizó. En poco más de una semana, los anarquistas fueron expulsados por los comunistas que rechazaron su "seudo república". La revolución fue finalmente aplastada por un ejército de 100.000 soldados enviados desde Berlín por el Ministro de Defensa Gustav Noske.
En la secuela, Landauer fue golpeado y asesinado en Munich. De acuerdo con un trabajador que fue testigo del evento, "un oficial le golpeó en la cara. Los hombres gritaron, "Dirty Bolshi! Vamos a acabar con él!" y una lluvia de golpes de culatas de los rifles lo expulsó en el patio. . . pisotearon en él hasta que estaba muerto, y luego despojado el cuerpo y lo arrojaron al  lavadero. 'Mátame entonces!', Que se reporte como diciendo: "Pensar que ustedes son seres humanos! '  El pacifista sin pretensiones acababa de cumplir los cuarenta y nueve años.
Pero no fue olvidado. El sindicalismo de la  Unión Anarquista de Munich, con cotizaciones de los trabajadores, levantó un monumento a él, utilizando sus propias palabras como su epitafio: "Ahora es el momento de dar a luz un mártir de un tipo diferente, no es heroico, pero un lugar tranquilo, sin pretensiones , mártir que sirva de ejemplo para la vida propia ". Fue derribado por los nazis después de la llegada de Hitler al poder.
Desde su muerte, Landauer ha ejercido una fuerte influencia sobre aquellos que ven al Estado como un conjunto de relaciones que impregnan en  la sociedad y no como superestructuras mecánicas. A través de su amigo Martin Buber (que editó sus escritos), Landauer influyó en el movimiento comunitario israelí. En los años sesenta y setenta, su llamado al abandono y crear instituciones alternativas encontrado un eco resonante de la contra-cultura.
El poeta judío Erich Mühsam también fue profundamente influenciado por Landauer y trabajó con él en Munich . 

Fue condenado a trabajos forzados de quince años en el período posterior. Era un brillante periodista y poeta lírico, que combina las ideas de Kropotkin y Nietzsche a desarrollar su propio anarquismo excéntrico. Después de la derrota del Consejo de Múnich, Mühsam atendió a más de cuatro años de una larga condena antes de ser liberado en 1924 gracias a una amnistía general.

Gracias a Jaime de NAM Catalunya por su traducción.

martes, 18 de marzo de 2014

Desde tierras numantinas...


Desde la Provincia de Soria, los nacional anarquistas numantinos también se suman a la campaña militante activada como respuesta a las elecciones europeas. Nos informan de que una decena de carteles han sido colocados en diversos puntos estratégicos como centros de estudios y centros de trabajo bajo la amenaza capitalista y en donde se están dando las reivindicaciones de sus trabajadores.



domingo, 9 de marzo de 2014

Sigue en marcha nuestra respuesta a las elecciones europeas...25M: ¡NO VOTES SU SISTEMA!.



El Movimiento Nacional Anarquista en la Península Ibérica (NAM Ibérica) continúa la campaña llamando al boicot (NO votar)  a las fraudulentas elecciones europeas que se celebrarán este próximo 25 de Mayo. Como ya os recordamos en el reportaje de inicio de campaña, http://nacionalanarquistasespana.blogspot.com.es/2014/02/campana-por-el-no-las-elecciones.html , la Sección Ibérica del Movimiento Internacional Nacional Anarquista ha decidido activar una respuesta militante (bajo el lema 25 M: ¡NO VOTES SU SISTEMA!.) contra las mismas, y respuesta que continúa siendo secundada activa y disciplinadamente por todos los núcleos y activistas en sus diversas áreas correspondientes. De esta forma, en los últimos días, nacional-anarquistas catalanes, castellanos y del Sur de Iberia, se han movilizado intensificando nuestro llamamiento a no votar al sistema, a no alimentar a su bestia.

Los activistas de los diversos núcleos operativos NA que conforman la sección Ibérica, nos hacen llegar sus notas reivindicativas, en las que nos comunican como se han adherido a la campaña y las poblaciones y barrios concretos en donde la han efectuado.

Por supuesto, y con el objetivo puesto en la fecha del próximo 25 de Mayo, nuestra respuesta sigue plenamente activa, y los militantes seguirán trabajando en la expansión de nuestro mensaje revolucionario y contestatario contra esta farsa electoral de una unión europea que en nada representa los intereses de los europeos, sino más bien los intereses de sus estados miembros, sus respectivos aparatos (Comisión Europea, Banco Central Europeo...) y el fortalecimiento, en definitiva, de su régimen supremo el capital.
No seas un mero espectador y toma parte activa con nosotros...Forma parte del Movimiento Nacional Anarquista, únete al único movimiento que está desarrollando una respuesta a estas elecciones. ¡Resiste con nosotros!. namseccioniberica@yahoo.es

25 M: ¡NO VOTES SU SISTEMA!.

NAM Sección Ibérica.



NAM MADRID:

Activistas nacional-anarquistas madrileños (NAM Madrid) dimos el pistoletazo de salida a la campaña (activada por NAM Ibérica), en zonas como Alcalá de Henares, Azuqueca y Torrejón de Ardoz, y la noche del pasado Jueves el escenario elegido  fue la populosa barriada obrera de Vallecas, en la cual pegamos una cincuenta de carteles en sus calles. La jornada militante fue culminada en la ciudad universitaria madrileña, en donde pegamos una decena de ellos y realizamos varias pintadas en el marco de dicha campaña. Resaltamos el espíritu y la camaradería en el transcurso de la labor militante y la tremenda ilusión de todos los implicados en la misma.  Continuaremos propagando nuestra campaña en Madrid y alrededores, de forma pacífica pero firme y férrea instando al NO al voto a la "Europa" de los mercados, de la usura y a la de los súbditos al sionismo Internacional y su super-estado global. Desde Madrid (Castilla) seguimos resistiendo.









NAM SUR DE IBERIA:

El NAM Sur de Iberia tiene el placer de informar que  la madrugada de este día 9 de marzo ha sido el momento y la fecha escogidos para dar comienzo, en tierras sureñas, a la campaña contra las Elecciones Europeas que se celebraran el próximo 25 de mayo. Cabe destacar que dicha campaña está siendo secundada a nivel estatal por las distintas secciones que componen el NAM Ibérico, a saber: NAM Castilla, NAM Catalunya y NAM Sur de Iberia.

Los activistas de la sección sureña han comenzado, en esta primera fase de la campaña, colocando casi medio centenar de carteles en los municipios costasoleños de Estepona y San Pedro de Alcántara. Principalmente, éstos fueron distribuidos en recintos deportivos, institutos, plazas céntricas, estaciones de buses y en las inmediaciones de las citadas zonas. Para sucesivas pegadas quedan las zonas de ocio de dichos municipios, además de las localidades de Marbella y Cala Mijas. Para rematar la campaña "decoraremos" puntos estratégicos de bastante tránsito en cuantas municipios no sea posible.

Además, aprovechando la campaña anti-elecciones, y dado que no se había extendido la campaña de presentación del NAM Sur de Iberia más allá de Marbella, también se han dispuesto una veintena de carteles de la mencionada campaña en los mismos lugares antes mencionados.

CONTRA LA DECADENCIA GLOBALIZADORA, SIONISTA Y LIBERAL... ¡NAM!

POR LA ACRACIA Y LA IDENTIDAD... ¡NAM!

CONTRA LA USURA LEGAL... ¡NAM!

CONTRA SU SISTEMA ECONÓMICO Y ELECTORAL... ¡NAM!

¡NAM: POR LA COMUNIDAD, CONTRA EL ESTADO!.










NAM CATALUNYA:


Desde la sección catalana del movimiento nacional anarquista (NAM-BCN-CATALUNYA), continuamos con la campaña a nivel ibérico  contra las elecciones europeas y dando nuestra postura reivindicativa :  ¡25M NO VOTES SU SISTEMA ! 



Hemos puesto pintadas y carteles con este lema en las poblaciones de : Hospitalet de Llobretat, Barcelona zona universitaria y centro así como con el empiece de la misma en Sant Boi , Cornellà , Viladecans etc..



No queremos esta Europa de los mercados manejados por el sionismo internacional  donde los que dicen representar a la mayoría se venden a estos vampiros sirvientes de la usura y el capitalismo genocida de los pueblos de Europa y del mundo entero. 



Deseamos que poco a poco  la gente vaya dándose cuenta  que la "democracia" actual como tal no es mas que una oligarquía al servicio del poder financiero internacional , que el estado, instituciones , bancos  etc...son un mecanismo de coacción social y herramientas para el propio beneficio de este poder mundial y devastador para convertir a las poblaciones en meros robots y esclavos del consumismo y el materialismo mas devastador.



NAM BCN CATALUNYA dice no a las elecciones europeas del 25 de marzo ni estatales ni regionales , en definitiva al circo electoral imperante que mantiene a todo el mundo sometido a una servidumbre voluntaria e ignorante donde se ha perdido el valor de la libertad y el poder de organización del pueblo contra unos pocos que desean la ignorancia en pos de su propio beneficio.








miércoles, 5 de marzo de 2014

Madrid es Castilla. Declaración NAM Madrid.



En diversas ocasiones se nos ha preguntado a los militantes de Nacional Anarquistas Madrid sobre porqué no nos denominarnos como nacional anarquistas de Castilla o castellanos, que porqué, y siendo coherentes con nuestros fundamentos anti-estatistas, no renegamos de la Comunidad de Madrid y nos identificamos más con la identidad Castellana... Lamentamos la errónea interpretación que sobre nuestra denominación como Madrid se hace y nada más lejos de la realidad. Por todo ello, sentimos necesario y queremos mediante esta declaración manifestar lo siguiente:

-SÍ RENEGAMOS de Madrid como la COMUNIDAD AUTÓNOMA en que la han convertido.
Reclamamos la identidad de Castilla, actualmente disuelta por el Estado español junto a las otras actuales cuatro Comunidades Autónomas (CC.AA) artificiales que son La Rioja, Cantabria, Castilla La Mancha, Castilla y León y finalmente la Comunidad de Madrid. Cinco CC.AA creadas por el estado y con las que se pretendió diluir a la identidad castellana, siendo de todas estas la propia CC.AA de Madrid la utilizada como "punta de lanza" para ejecutar la propia "descastellanización" de su provincia.

-RECLAMAMOS y nos sentimos parte de MADRID  como la PROVINCIA CASTELLANA que realmente es, y en su corazón geográfico y cultural situamos a la VILLA DE MADRID.

-RECORDAMOS a los cientos de madrileños que dieron su vida y su libertad por defender nuestra identidad de los invasores napoleónicos, así como a los cientos de guerrilleros comandados por "El empecinado" que liberaron Alcalá de Henares, y con ella buena parte del territorio madrileño y castellano, expulsando a estas mismas tropas invasoras, bajo la ya histórica "batalla del zulema".

-EXPRESAMOS nuestro más enérgico RECHAZO  a la imposición de culturas y tradiciones totalmente ajenas a la nuestra y a la manipulación que ya desde niños en las escuelas (de la mano de laboriosas tareas de adoctrinamiento al respecto) se ejecuta sobre nuestra historia, cultura e identidad, inculcada con souvenirs turisticos a pie de calle como la "cultura" de los toros o el flamenco. La cultura de Madrid es netamente castellana

Los nacional anarquistas madrileños entendemos que el invento artificioso de la Comunidad de Madrid es sistemáticamente utilizado como arma arrojadiza contra su verdadera identidad de provincia castellana.


CONCLUIMOS:  Renegar de Madrid sería equivalente a renegar de Castilla y que la identidad castellana de Madrid es una evidencia manifiesta en su folclore popular, como su música con sus seguidillas, mayos, danzas, jotas, rondallas o las dulzainas, elementos musicales de raíz castellana y con uso tradicional en Madrid; Su gastronomía con su cocido madrileño, sopas, gachas o rosquillas, y su arquitectura popular, manifiestamente castellana en pueblos como Chincón, Alcalá de Henares, Aranjuez...con sus plazas y calles soportoladas, empedradas...


Los nacional anarquistas  respetamos y abogamos por la  libre independencia de todos los individuos, pero como Nacional Anarquistas Madrid reclamamos nuestra identidad castellana y que se nos reconozca nuestra autonomía como castellanos, como la base fundamental hacia nuestra libertad y nuestra emancipación de este estado español reaccionario y este super-estado global enemigo de los pueblos y culturas.

¡MADRID ES CASTILLA!.

Nacional Anarquistas Madrid.



¡Anti-imperialistas del mundo, uníos! Hacia una teoría anarquista de la Geopolítica...




Este ensayo está incluido en el recientemente publicado "Nacional-Anarquismo: Teoría y Práctica", editado por Troy Southgate y disponible en Negro Frente Press.

Por Keith Preston.

En el siglo y medio que los movimientos anarquistas modernos han existido, el anarquismo, hasta ahora, ha pasado por dos fases distintas. La primera fue la era del anarquismo clásico, inspirado en el pensamiento del movimiento de Pierre Joseph Proudhon, Mijaíl Bakunin y Piotr Kropotkin que surgió de las rebeliones de 1848 y situarse como el ala más militante del movimiento obrero internacional alcanzado. La orientación del anarquismo clásico al socialismo proletario era apropiado, dado que la "cuestión obrera" fue la lucha política dominante de la época. Este embrión fue la historia anarquista duró casi un siglo antes de conocer a su fin después de la derrota de la Kronstadt y anarquistas en la guerra civil española, y la conquista de la hegemonía por el comunismo, el fortalecimiento masivo de los estados durante la "revolución administrativa" de mediados de los años del siglo XX, y niveles incomparables de la sangre y la represión estatal militarista perpetrada por las potencias imperialistas rivales durante las dos guerras mundiales vertimiento.
La segunda fase del anarquismo moderno, lo que se podría llamar "neo-anarquismo," tiene sus raíces en las rebeliones estudiantiles de la década 1960.Neo-anarquismo refleja una tendencia general en el nuevo entorno de Izquierda en la que nació, cambiando su enfoque para lejos de las luchas de los trabajadores y la clase de trabajo, a una reunión de los miembros jóvenes de la clase privilegiada y grupos culturales y sociales externos, como las minorías raciales, feministas, homosexuales, inmigrantes y similares a la vez entrelazado con la creciente la conciencia ecológica, la psicología popular y la cultura terapéutica de las veces. Esta fórmula ideológica sigue dominando los movimientos anarquistas en el entorno actual de casi medio siglo después de su aparición.
La orientación proletaria socialista del anarquismo clásico puede seguir poseyendo un valor considerable en los países y regiones donde el nivel de desarrollo económico y tecnológico continúa moviéndose más cercano a Occidente durante el anarquista clásica era. Del mismo modo, la orientación del neo-anarquismo hacia la justicia social para las minorías raciales, las mujeres, los homosexuales y otros grupos externos, la preservación del medio ambiente, las barreras culturales críticos para la auto-realización y puede hacer que sea relevante en regiones donde la revolución cultural de los años 1960 y 1970 no ha echado raíces y se convierten irreductible. Sin embargo, tanto la orientación del movimiento anarquista clásico para la clase obrera y la orientación del neo-anarquismo hacia los márgenes culturales se han convertido en un anacronismo en las naciones occidentales modernas, donde la clase obrera se ha integrado en el contexto político en el que los sindicatos se convierten en convertirse en instituciones públicas respetables, y donde la crítica de los sectores culturales y demográficas consideradas tradicionalmente excluidos o en desventaja se convirtió en un tema tabú para oprobio social, en algunos casos, la aplicación de ley severa.
Si el anarquismo quiere recuperar el estatus político que llevó a cabo a finales del siglo XIX, el movimiento revolucionario en Occidente que apareció simultáneamente en la periferia como la vanguardia de las luchas anti-coloniales, se requiere la construcción de un paradigma teórico, la formulación ideológica y orientación estratégico para los movimientos anarquistas del siglo XXI tiene un análisis contemporáneo y comprensión de los hechos de la naturaleza de las instituciones que actualmente dominan las sociedades modernas. Si la orientación del movimiento anarquista anterior era el radicalismo cultural proletaria o socialista, es inadecuado en las sociedades donde el Estado refleja tanto los valores sociales democráticos y multiculturales, a continuación, la cuestión de cuál es el principal objetivo de los futuros movimientos anarquistas debe ser realmente surge.

La naturaleza del imperialismo contemporáneo

El antiimperialismo anarquista de la época clásica tenía sus raíces en la resistencia a los imperios coloniales europeos, que a su vez tienen consecuencias que siguieron a los logros de la civilización europea y las sociedades de Asia, África y América durante la época de los descubrimientos, la revolución Comercial y desarrollo del capitalismo como modo de producción dominante. Colonialismo europeo alcanzó su cenit a finales del siglo XIX, pero entró en decadencia después de la destrucción de las naciones europeas a través de dos guerras mundiales y el derrocamiento de las monarquías y aristocracias tradicionales en estas naciones elevarse por los movimientos liberales y democráticos y socialistas de principios de siglo XX 1.
La destrucción de Europa y Asia por la guerra y la destrucción resultante de los imperios coloniales tradicionales, continentes crearon las condiciones geopolíticas internacionales para el logro de la hegemonía estadounidense, como los Estados Unidos fue la única gran potencia que no habían experimentado las guerras dentro de sus fronteras internas y por lo tanto habían evitado la destrucción infligida a las potencias europeas y asiáticas. Durante los cuatro primeros tras la conclusión de décadas de la Segunda Guerra Mundial, la hegemonía del "Primer Mundo" de los Estados Unidos y sus aliados y protectorados de Europa Occidental fue contrarrestado con un grado limitado de eficacia por el imperialismo regional del "Segundo Mundo" de la Unión Soviética y sus modestos esfuerzos para ayudar a las luchas anti-coloniales  pre-industriales del  "Tercer Mundo". Sin embargo, el colapso del imperio euroasiático de la Unión Soviética a finales de 1980 y principios de 1990 permitió la realización de la hegemonía mundial de Estados Unidos. 2
El modelo americano del imperialismo en la época de la posguerra no era el modelo tradicional de adquisición formal de las colonias a través de la conquista militar directa. En cambio, la forma en que el imperio norteamericano comenzó a adquirir a mediados del siglo XX, una gran parte basada en la dominación informal de otras naciones a través de la hegemonía económica, el cultivo de las elites locales como clientes del imperialismo cultural ejercido la cada vez más dominante en las campañas en los medios de comunicación estadounidenses, la desestabilización de las fuerzas insurgentes locales, pero la financiación y proporcionando cobertura diplomática para el United, lucha contra las guerras abogado americanas con ejércitos mercenarios, y las intervenciones militares a pequeña escala, a menudo realizadas bajo el disfraz de "acciones de la policía." guerra a gran escala se utilizó sólo en circunstancias extraordinarias, como la intervención de EE.UU. en la península de Corea, en la antigua colonia francesa de Indochina, y el Golfo Pérsico. Aunque el grado de militarismo abierta que muestra el estado norteamericano ha intensificado desde los acontecimientos históricos del 11 de septiembre de 2001, la estructura general de la zona central hacia el imperialismo norteamericano a finales del siglo XX se ha descrito anteriormente sigue siendo en gran medida como el modus operandi del imperio estadounidense y estados, el cliente y la red de instituciones internacionales, a través del cual se mantiene su hegemonía. 3
Nuestros Enemigos: el marxismo y el humanismo totalitario

Cualquier análisis serio de los movimientos de resistencia antiimperialista en el siglo XX, debe necesariamente tratar de abordar el hecho indiscutible de que el marxismo finalmente eclipsó ideología dominante del anarquismo como personas con una perspectiva radicalmente antiimperialista. ¿Por qué ocurre esto? Ciertamente, no fue debido a la capacidad del marxismo para proporcionar una crítica teórica más completa de imperialismo que el anarquismo. Los contrastes históricos reales entre las perspectivas del anarquismo clásico y el marxismo sobre el imperialismo se resumieron apropiadamente por Michael Schmidt:

Se debe tener muy claro que para los primeros 50 años de su existencia como movimiento proletario de masas, desde sus orígenes en la Primera Internacional, el movimiento anarquista, a menudo se atrincheró más profundamente en las colonias de las potencias imperialistas y en aquellas partes del mundo siendo esposado por los regímenes poscoloniales que sus fortalezas occidental popularidad como Francia o España. Con Lenin, el marxismo tenía casi nada que ofrecer sobre la cuestión nacional en las colonias, y Mao, que había sido en su juventud anarquista, ni el marxismo tiene algo que ofrecer a los campesinos de estas regiones - regiones que Marx y Engels, que hablan como supremacistas alemanes que la alta torre del capitalismo alemán, dijo que en el Manifiesto Comunista (1848) como "países bárbaros y semi-bárbaros". En su lugar, el marxismo enfatiza las virtudes del capitalismo (y aún el imperialismo) como costosas, pero necesario paso hacia el socialismo. Engels resumió su posición en un artículo titulado devastador Democrática paneslavismo Neue Rheinische Zeitung en su 14 de febrero de 1849 la anexión de Texas, EE.UU., en 1845 y la invasión de México en 1846, en la que México perdió 40% de su territorio se aplaudió ya que habían sido "librado total y exclusivamente en interés de la civilización", como "espléndida California fue tomado de los mexicanos perezosos que no podía hacer nada con ella" por los "Yankees de energía" que "primero verdaderamente abierto el Océano Pacífico a la civilización ... "
Entonces, "la" independencia "de algunos californianos y texanos españoles puede sufrir por ello en la" justicia "algunos lugares y otros principios morales pueden ser violados, pero ¿qué importa eso a tales hechos de importancia histórica mundial?" Para este argumento racial de hierro "realidad" virilidad nacional inherente dando overmastery capitalista encomiable, Engels dijo que el fracaso de las naciones eslavas durante la revuelta de 1848 Pan-Europea para deshacerse de sus yugos Otomano, Austro-húngaro y ruso, demostrado no sólo su discapacidad étnica por la independencia, pero en realidad eran las naciones "contrarrevolucionarios" que merecen "el uso más decidido de terror" para suprimirlos.
Lee misteriosamente como un presagio de argumentos nacionalistas raciales de los nazis por el uso del terror contra los eslavos durante la conquista de Europa del Este. Artículo abismal Engels había sido escrito en respuesta a la apelación de Mikhail Bakunin eslavo por un patriota ruso que - por lo que todavía no fase anarquista - había argumentado que a diferencia de los campamentos revolucionarios y contrarrevolucionarios no se divide por la nacionalidad o de prácticas del desarrollo capitalista, sino de clase. 4
Es evidente que el marxismo ya no tenía fuerza intelectual en su crítica del imperialismo de anarquismo. En efecto, Marx y Engels eran demostrablemente pro-imperialistas en su visión geopolítica. También está  bastante claro que a partir de la difusión de las tendencias anarquistas de todo el mundo durante la era  anarquista clásica  que el marxismo no viajó con mayor facilidad que el anarquismo. Schmidt pasa a describir la inmensidad de la presencia anarquista en todo el mundo colonizado:

En 1873, cuando Bakunin, un anarquista,  ahora emitió descaradamente el desafío al imperialismo, escribiendo que "dos tercios de la humanidad, a 800 millones de asiáticos, dormida en su servidumbre necesariamente despiertan y comienzan a moverse," el movimiento anarquista de nuevo cuño era participado directamente y en repetidas ocasiones a los desafíos del imperialismo, el colonialismo, los movimientos de liberación nacional y los regímenes poscoloniales. Fue tan fuerte el anarquismo anti-imperialista y su nueva estrategia revolucionaria del sindicalismo sindicalista - no el marxista pro-imperialista - que a menudo se elevó a la dominación hegemónica de centrales sindicales de Argentina, Brasil, Chile, Colombia, Cuba, México, Paraguay, Perú y Uruguay en el año 1900, casi todas las grandes economías y la concentración de la población en la post-colonial de América Latina. En seis de estos países, los anarquistas montados intentaron revolución en Cuba y México, que jugó un papel clave en el derrocamiento de los regímenes reaccionarios de éxito, mientras que en México y Nicaragua, que influyó profundamente en las experiencias significativas en la tierra revolucionaria construcción social, en gran escala.
El movimiento anarquista también estableció en virtud de los territorios coloniales de los sindicatos y semi-colonial tan diversos como Argelia, Bulgaria, China, Ecuador, Egipto, Corea, Malasia (Malasia), Nueva Zelanda, Norte y Rhodesia del Sur (Zambia y Zimbabwe, respectivamente ), Filipinas, Polonia, Puerto Rico, Sudáfrica, África del Sudoeste (Namibia) Africa y Venezuela - y las redes radicales cruciales construidas en el mundo colonial y post-colonial: África, Europa del Este, Oriente Medio, Asia Central, Centroamérica Estados Unidos, el Caribe, el sudeste de Asia, y elegido por tierra Ramnath, el subcontinente de Asia meridional. 5
¿Entonces por qué el marxismo y movimientos marxistas llegaron a lograr la hegemonía en la gran mayoría de las luchas anti-imperialistas durante la segunda mitad del siglo XX, en los países de Asia, África y América Latina • Hay dos explicaciones principales de este fenómeno parece ser la más plausible.
El primero es el prestigio internacional de la Unión Soviética tras el golpe bolchevique de 1917 y para la posterior aplicación de una posición dominante en el mercado internacional dada por el comunismo, una posición que se ve reforzada por el papel crucial desempeñado por los soviéticos como un miembro de la coalición aliada durante la Segunda Guerra Mundial. Como se mencionó, el imperio regional extendió a través de Eurasia establecido por la Unión Soviética después de la guerra se convirtió en la principal fuente de oposición a la hegemonía internacional llevados a cabo por los Estados Unidos con el neo-colonialismo del pasado eclipsado y, esencialmente, sustituyó a los imperios colonial tradicional ocupado anteriormente por el Reino Unido y Europa continental. Como parte de su estrategia geopolítica durante la Guerra Fría, la Unión Soviética iba a ayudar a las fuerzas de la resistencia anti-estadounidenses en el Tercer Mundo, con la esperanza de cultivar futuros regímenes revolucionarios en estos países como estados clientes (ambición que era, por supuesto, muy alcanzado, en algunos casos, por ejemplo, Cuba).
Esfuerzos soviéticos en los crecientes movimientos revolucionarios en el Tercer Mundo, como la base de los estados futuros aliados en la Guerra Fría con Estados Unidos se adaptan bien a las ambiciones de liderazgo oportunista del Tercer Mundo los movimientos anti-coloniales, que por lo general consistían en intelectuales alienados de y las filas de la clase media que se consideraban sus ambiciones frustradas por los regímenes feudales, estáticas tradicionales que gobernaban sus propios países. El marxismo tenía el mismo atractivo para los intelectuales del siglo XIX y la clase media alienada del siglo XX como el liberalismo y el jacobinismo tenía en el siglo XVIII, el estatismo y el marxismo tenía un mayor atractivo a estos ambiciosos oportunistas extraída de las clases privilegiadas que la descentralización y de los ideales libertarios anarquismo. 6
La segunda razón importante para el eclipse del anarquismo al marxismo en el siglo XX se debe entender en el contexto de lo que James Burnham describió como la "revolución administrativa" que se produjo durante el mismo tiempo. Burnham señaló que todas las sociedades industrializadas de la época, América es capitalista, socialista o fascista Rusia Italia y Alemania, han sido sometidos a una transformación hacia una nueva forma de dominación burocrática que trascendía sus respectivas diferencias ideológicas y desafió a la categorización, tanto como etiquetas tradicionales de "capitalista" o "socialista" estaban preocupados. La tendencia de la edad fue hacia el aumento de la centralización, el estatismo y la burocracia, lo que significa que los anarquistas estaban nadando contra la corriente del tiempo. El marxismo, con su orientación hacia el ahorro gestionado por el comando de estado, que parecía ser progresista y con visión de futuro, mientras que el anarquismo supone la aparición de un romanticismo arcaico. 7
La derrota de las potencias fascistas en la Segunda Guerra Mundial, junto con el colapso de la Unión Soviética y el desprestigio del comunismo a finales de la Guerra Fría significó que sólo la forma de la revolución administrativa que había surgido en los países capitalistas siguió dando la apariencia de legitimidad o viabilidad . De hecho, el modelo occidental de revolución de los gerentes (el llamado "capitalismo democrático") fue incluso elogiado por algunos, especialmente Francis Fukuyama, como la representación de la etapa final de la evolución política humana. La desaparición de cualquier oposición efectiva al imperio norteamericano después de la caída de la Unión Soviética permitió que el estado norteamericano y sus socios internacionales para hacer valer júnior con arrogancia la universalidad de sus propias pretensiones de legitimidad. Por lo tanto, los actos militares de la Guerra Fría de agresión adoptada por los Estados Unidos y sus aliados en el nombre de la democratización y la imposición universal de concepciones ideológicas occidentales de los "derechos humanos". 8
Este marco geopolítico del "imperialismo de los derechos humanos", proporciona el componente de la política exterior de los fundamentos ideológicos más amplios de las clases dominantes occidentales contemporáneas, los principales elementos que incluyen el gerencialismo burocrático ha comentado anteriormente, el liberalismo y el capitalismo plutocrático así estar en el campo económico. En el ámbito social y cultural, la ideología dominante contemporánea tiene características tales como el multiculturalismo, un igualitarismo social general (feminismo, derechos de los homosexuales, etc), que es necesaria para una más grande, la fuerza de trabajo más integrado y mejor capacitados, el estatismo terapéutico (por ejemplo, la fijación obsesiva en la salud representados por campañas neo-puritana contra el tabaquismo, los alimentos grasos, las bebidas cargadas de azúcar, y la actual guerra contra las drogas), la democracia de masas (con las elecciones públicas sirve como medio de rituales la clase política de la auto-legitimación), la preeminencia de los medios de comunicación y educacionalismo (con los medios de comunicación e instituciones educativas que sirven como el principal medio de inculcar ideología de la clase dominante y la formación de las clases subordinadas para funcionar en una sociedad compleja y tecnológicamente avanzada ) infantilización (por ejemplo, obsesión con el estado niñera perpetua para "proteger a los niños"), y el estado policial cada vez más amplia. Cada uno de estos elementos ideológicos, a su vez, refleja una visión del mundo en general, sus raíces en las nociones de universalismo, el igualitarismo, y una vista lineal progresivo de la historia que podría etiquetarse colectivamente como "humanismo totalitario". 9

El declive del Estado y de las perspectivas de un renacimiento Anarquista

Un lugar fascinante convergencia de dos tendencias históricas emergentes en las últimas dos décadas. La primera es la realización de la hegemonía global discutido previamente por el imperio de EE.UU. después de que el fin de la Guerra Fría. El segundo es la disminución del estado como una institución cuya aparición Martin Van Creveld traza para el período entre el final de la Segunda Guerra Mundial a través de la crisis económica y la reacción contra la guerra de Vietnam en la década de 1970. El declive del Estado es el producto de la convergencia de varias fuerzas, incluyendo la naturaleza prohibitivo coste de masa guerra, dada la capacidad destructiva de las armas modernas, la incapacidad del Estado para afianzar plenamente en las regiones menos desarrolladas del mundo, y la posterior propagación de la enfermedad a partir de estas regiones al oeste, el ethos cultural dominante que pone menos énfasis o incluso denigra los valores marciales, los costos exorbitantes de los modernos estados de bienestar y fiscales dificultades que surjan, el crecimiento de la economía mundial, el aumento de la provisión privada de la seguridad y la incapacidad de los estados contemporáneos de inspirar y mantener la lealtad de sus ciudadanos. 10
Esta creciente decadencia del Estado podría indicar que el nacionalismo convencional se está convirtiendo en un anacronismo. Nacionalismo clásico del siglo XIX y sus posteriores descendientes ideológicos son su propia consecuencia ideológica e institucional de las tendencias centralizadoras de la Revolución Francesa y el Estado-nación subsiguiente que finalmente eclipsó el imperios más viejo sistema real. De hecho, una teoría fundamental de vista la guerra de cuarta generación es que la lealtad de la gente se está trasladando fuera de los Estados-nación convencionales y entidades no estatales y que la guerra contemporánea se está convirtiendo cada vez más dominado por los no -Estado. Por otra parte, las clases dominantes y los regímenes nacionales de la mayoría de los países del mundo, salvo unos pocos dijeron naciones "rogue" (como se denominó por los señores del imperio) se posicionaron como componentes y territorios perfecta extensión del imperio.
Muchos de los estados-nación de los componentes dentro del imperio que ejercen su propio imperialismo interno. El mejor ejemplo se puede encontrar en la "patria" del propio imperio, los Estados Unidos, que, en todo el continente "cincuenta Estado" Inland Empire incluye a las naciones cautivas de la antigua Reino de Hawai, las comunidades afro-americanos, nativos de Alaska las naciones de nativos americanos, los antiguos territorios mexicanos del suroeste de Estados Unidos, Texas, Vermont, y en los territorios del este (llamado "Dixie"), que fueron integradas en el imperio estadounidense tras la derrota de la independencia del sur durante guerra civil americana. Un análisis similar se puede aplicar, por ejemplo, los Estados-nación de la India, China, las Islas Británicas, o las naciones de Europa continental. Claramente, la base ideológica más apropiada para las luchas antiimperialistas contemporáneos no es un-centrado en el Estado nación, el nacionalismo reaccionario, sino una guía para la libre determinación de todos los pueblos que sólo el anarquismo puede proporcionar. No es suficiente  sólo para las  autoridades nacionales  liberar el  orden imperial más amplio, sino también para liberar a las regiones, provincias, comunidades, etnias, tribus, culturas, grupos de idiomas y religiones, que a menudo se mantienen en cautividad para estos sistemas, el Estado-nación. Tampoco es una constante real de la lucha antiimperialista con la mera sustitución del imperialismo global del imperio estadounidense y la plutocracia internacional, con una aglomeración de imperialismo regional del tipo practicado por los Estados Unidos con el pretexto de la "Doctrina Monroe", durante el siglo XIX siglo.
Si el nacionalismo del Estado-nación tradicional se ha convertido en arcaico, anti-europeísmo y la difamación racista de raza blanca aparece a la izquierda en sus encarnaciones actuales, también se ha convertido en un anacronismo. Anti-europeísmo racismo de izquierda y anti-blanco es una respuesta reaccionaria contra los acontecimientos pasados ​​y órdenes sociales del pasado que ya no existen, incluyendo el sistema de los Estados Unidos para una casta racial histórica, el apartheid de Sudáfrica, el nazismo, el Holocausto y las presunciones, chovinistas utilizadas como un medio de auto-legitimación del colonialismo europeo clásico. Sin embargo, las naciones europeas y las tierras históricas de hoy son colonias blancas orden internacional plutocrático basado en el neo-colonialismo político, militar EE.UU., la hegemonía económica y cultural, y de los regímenes nacionales de las naciones blancas son propios de facto estados títeres del imperio EE.UU. y la oligarquía plutocrática global. La batalla contra el imperio y la oligarquía es también una lucha global y que trasciende las fronteras de raza, nación, cultura, religión, ideología política, y la clase socioeconómica. Los señores del imperio buscan el sometimiento de todas las razas, todas las naciones, todas las religiones, todas las filosofías, todas las culturas y todas las clases.
La base más apropiada para un movimiento anarquista ideológica del siglo XXI sería uno que va más allá tanto del determinismo de la clase y el economicismo del anarquismo clásico y contra el culturalismo y la raza / clase reduccionismo / géneros dejaron de posguerra y finales del siglo XX, que fue incorporado en el neo-anarquismo. En lugar de definir la lucha anarquista, tanto en términos de conflicto de clases entre la clase obrera internacional y las clases capitalistas dentro de sus respectivos países o en términos de grupos externos tradicionales contra grupos internos tradicionales, un anarquismo contemporáneo con el análisis más penetrante de el imperialismo y el orden plutocrático mundial definen la lucha como una oposición de todos los pueblos oprimidos, sin distinción de raza, clase, nación o cultura, contra los poderes imperiales. Por lo tanto los anarquistas del siglo, independientemente de su identidad sectaria (por ejemplo, los sindicalistas, los anarco-comunista, individualista) deben presentarse como el más militante de la lucha anti-imperialista pabellón internacional, así como los anarquistas clásicos eran el ala más militante luchas obreras históricas. Del mismo modo, al igual que los anarquistas clásicos convirtieron en la dirección de las organizaciones sindicales de trabajadores, por lo que los anarquistas contemporáneas deben aspirar a convertirse en los líderes de los movimientos populistas en contra del Estado, cuyo objetivo principal es la resistencia al imperialismo, destrucción de los regímenes nacionales y las clases dominantes, que son sus componentes, así como la realización de la libre determinación de todos los pueblos que presentan todas las formas de identidad cultural.
En la actualidad, la mayoría de los movimientos anarquistas contemporáneos mantiene una orientación a las formas más extremas del liberalismo cultural y contracultural. Esto puede ser bueno cuando se expresa por sí mismo como una forma de particularismo o de la identidad tribal, pero se vuelve muy autolimitada en que la capacidad de los movimientos anarquistas aumenta más allá del nivel sólo existe como un tipo de subcultura o joven como una secta dentro de las filas de la izquierda reaccionaria. Para llegar a ser verdaderamente la vanguardia de las luchas anti-imperialistas, anarquistas tendrán necesariamente cultivar aliados y los votantes más allá de aquellos para los que está guiando actualmente. Los anarquistas, es necesario llegar a la gente de todas las culturas, clases, ideologías políticas y sistemas de valores como parte del proyecto de construcción de la lucha anti-imperialista.
El reconocimiento de estos problemas requiere también que el rechazo de la izquierda / derecha del espectro político convencional en favor de modelos alternativos que definen la lucha anti-imperialista, no como una oposición de izquierda contra la derecha, pero poner las fuerzas de la descentralización frente al modelo centralismo o la colocación de la periferia contra el centro en la forma sugerida por Alain de Benoist. anarquistas 11 procurarán posteriormente para convertirse en los líderes de los movimientos dentro de sus respectivas naciones que buscan la independencia nacional del imperio y de la oligarquía internacional.Estos movimientos poseen tres principales elementos ideológicos anti-estatismo, el populismo y el antiimperialismo. Este populismo anti-estado dirigido por el anarquista potencialmente puede organizarse sobre la base de las federaciones de nación a nación anarquistas con a / perspectiva pluralista sintetizador. Estas asociaciones pueden ser internamente en capas y descentralizada, de manera que los anarquistas serían un centro y órgano de dirección ideológica que emana hacia el exterior, en las filas de las fuerzas políticas y culturales de todo el espectro, y también atrae hacia sí a las filas de los conservadores, nacionalistas , liberales, progresistas, socialistas, libertarios, cristianos, musulmanes, ateos, ambientalistas y otros.
Mientras que un populismo anti-estado dirigida por trascender las fronteras de clase anarquistas, también se puede esperar que las "clases de vanguardia" dentro de cada respectivo país serían los grupos más pobres o más marginados (por ejemplo, Lumpenproletariat urbano, campesinado neo-rural, y los sectores desclasados ​​y se extiende hacia el hundimiento de la clase media). Del mismo modo, se espera que la "vanguardia de las naciones" serían las naciones bajo la bota del orden internacional y los estados-nación imperiales que son sus componentes, como los pueblos indígenas, los indígenas o aborígenes dentro de cada respectiva por lo que se refiere Estado.No país a la relación de los movimientos anti-imperialistas llevado anarquistas de los llamados anti-imperialistas "estados canallas" el más consistente y profundo para los anarquistas toman posición sería un apoyo a la independencia y la soberanía de esos Estados ataques contra el imperio, al tiempo que favorece el aumento de la descentralización dentro del pícaro sí mismos y una mayor autonomía para sus propias regiones internas, las comunidades y las identidades culturales específicas Unidos.
Postmodernismo y Relativismo Cultural
Una última consideración implica la necesidad de responder a estos anarquistas que critican muchas de las ideas que se describen la medida en que no representan plenamente el anarquismo "verdadero" o "auténtico", independientemente de la definición, especialmente el rechazo del modelo del espectro político de izquierda / derecha, el rechazo el determinismo de clase, y la postura pluralista y servicial tomadas hacia los conservadores culturales, tradicionalistas, nacionalistas, y otros con los que los anarquistas han estado en conflicto en el pasado. Tales críticas están bien representadas y se resumen en comparación Michael Schmidt del anarquismo clásico y el movimiento Sarvodaya Gandhi. Como Schmidt señala:
Gandhi Sarvodaya está fuera de la corriente anarquista, pero en un principio aparece como el anarquismo, y unirse a la corriente libertaria más grande socialista dentro de la cual se encuentra nombres como el comunismo de consejos. Hay algunos paralelismos entre la visión de Gandhi de "una federación descentralizada de las repúblicas autónomas de Pueblos" y la visión anarquista de un mundo del trabajo y los consejos comunales. Sin embargo, esto no debe ser exagerada. El rechazo de la modernidad capitalista occidental y el industrialismo Gandhi tiene elementos libertarios, pero ... la oposición de Gandhi a la capital británica e india se ve simplemente romántica, anti-moderno y anti-industrial, un rechazo de la plaga en el paisaje de la India William Blake llamó los "oscuros molinos satánicos". Ausente es una visión real de la oposición a la forma de funcionamiento de la producción en vista de una clase parasitaria, consulte el problema con la tecnología moderna, como no está en la tecnología en sí, sino en su abuso por parte de esta clase.
Esta contradicción está en el corazón del movimiento de Gandhi Sarvodaya sí mismo. Por un lado, tiene una sana desconfianza del Estado. Por otro lado, mantiene los derechos arcaicas y privilegios, jerarquías de pueblo tradicional y latifundios condescendientes - en línea con el propio Gandhi 'negativa a apoyar la guerra de clases o repudiar el sistema de castas "... abrazar casta Gandhi, el latifundismo, y se opuso a las tecnologías modernas que pueden acabar con el hambre y el trabajo duro, se opone diametralmente a la anarquista igualitarismo. 
Por otra parte, la corriente principal de la tradición anarquista es racional, y por lo tanto contrario a engaño-bulwarking religión del estado más organizado, mientras que Gandhi Sarvodaya promover explícitamente el hinduismo como parte de su abrazo acrítico del tradicionalismo. Entonces, ¿qué hacemos con el propio Gandhi? En fin ... en su dispersionismo völkische nacionalista, yo diría que lo que se ve como una especie de forebearer "anarquismo nacional" extraño híbrido de los últimos años. Diagnosticado por la mayoría de los anarquistas como fascistas, "anarquismo nacional" soplar dispersionismo, anti-estatismo anti-hegemónica radical (y muchas veces anti-capitalismo), con un fuerte deseo de auto-determinista que enfatiza la homogeneidad cultural-étnica con un pasado Tradicional justificar un futuro radical, que es apenas el "fascismo" y un remake de "fascismo", por lo que es el fascismo sin el Estado, y la jerarquía de clases, el autoritarismo, y el principio Führer? 12
Estos comentarios contienen mucho más conocimiento que el autor probablemente reconoce. Por ahora la dirección general de racionalista clásica anarquismo, modernista y era igualitario y las premisas filosóficas de Gandhi se centraron en gran medida en el tradicionalismo, que forma parte del misticismo y de un anti-modernismo romántico no muy diferente de los católicos anti-modernista como Hilaire Belloc y GK Chesterton, estas dicotomías se convierten en un problema sólo en el contexto de un marco universalista derivada de los supuestos liberales racionalistas del último período de la Ilustración. Sin embargo, estas instalaciones han sido eclipsados ​​en gran medida por sus críticas que ofrece un conjunto diverso de pensadores incluyendo Nietzsche, Weber, Heidegger, los teóricos neomarxistas de la Escuela de Frankfurt, los pioneros postmodernos, como Foucault, Lacan y Derrida, y nueva derecha intelectual. A medida que los principios de la Ilustración liberal racionalista han retrocedido lentamente y el posmodernismo se convirtió en la forma dominante del pensamiento contemporáneo, también lo ha hecho el universalismo cultural, derivado del liberalismo del siglo XVIII y XIX (que en muchos aspectos refleja una especie etnocentrismo occidental en una forma secularizada y forma ostensiblemente progresista) dieron lugar al relativismo cultural. 13 Por lo tanto, el creciente conflicto entre los defensores de los "derechos humanos universales" y multiculturalistas radicales. 14
Como resultado de este cambio de paradigma en la filosofía occidental, el aparente conflicto entre el racionalista-modernista y universalismo-los anarquistas clásicos igualitarias y el tradicionalismo, romanticismo, anti-modernismo y el misticismo, por ejemplo, Gandhi desaparece si cada uno de ellos son reconocida como la representación de los valores particulares de las identidades culturales, regionales, tribales o filosóficas específicas con reclamos de "verdad" o la legitimidad de cada ser contingente sobre y en relación con su propio conjunto único de circunstancias históricas, geográficas, tribales y sociales -psicológico. El siglo XXI, posmoderna anarquismo, culturalmente relativista con una orientación particular sería plenamente capaz de incorporar a sus elementos del marco de políticas de cada uno de estos aparentemente opuestos polares formas perspectivas representadas por la tendencia nacional-anarquista descrito por Schmidt . De hecho, estos "híbridos extraños" son probablemente la ola del futuro en el pensamiento anarquista.

Notas: 

1 Lind, William S., "Ese loco sentimiento Romanov," The American Conservative, 09 de abril 2012
2 Chomsky, Noam. Disuadir la Democracia. Hill y Wang, de abril de 1992.
3 Blum, William. Killing Hope: US Military y la CIA Intervenciones desde la Segunda Guerra Mundial. Common Courage Press, 2003; Lucas, James. Muertes en Otras naciones desde la Segunda Guerra Mundial debido a las intervenciones de los Estados Unidos. Countercurrents.Org, 24 de abril de 2007. Archivado enhttp://www.countercurrents.org/lucas240407.htm Consultado el 23 de septiembre de 2012.
4 Schmidt, Michael, "El anarquismo del sur de Asia: Caminos a la práctica", Anarkismo.net, 27 de julio de 2012. Archivado enhttp://www.anarkismo.net/article/23404 Consultado el 23 de septiembre de 2012.
5 Schmidt, ibid.
6 -Kuehnelt Leddihn, Eric von. El izquierdismo Revisited: De Sade y Marx a Hitler y Pol Pot. Regnery Gateway, 1990.
7 Burnham, James. La Revolución Gerencial: Lo que está sucediendo en el mundo.John Day, 1941.
8 Fukuyama, Francis. El Fin de la Historia y el último hombre Free Press, 1992.
9 Preston, Keith. "El nuevo totalitarismo", LewRockwell.Com, 22 de enero de 2007.Archivado en http://www.lewrockwell.com/orig8/preston1.html. Consultado el 23 de septiembre de 2012.
10 Van Creveld, Martin. Auge y decadencia del Estado. Cambridge University Press, 1999.
11 McCarthy, Daniel. "Izquierda, Derecha, y Le Pen," LewRockwell.Com, 30 de abril de 2002. Archivado enhttp://www.lewrockwell.com/dmccarthy/dmccarthy31.html. Consultado el 23 de septiembre de 2012.
12 Schmidt, ibid.
13 Jay, Martin. La imaginación dialéctica: Una historia de la Escuela de Frankfurt y el Instituto de Investigaciones Sociales, 1923-1950. University of California Press, 1973, 1996.
14 Hari, Johann: "¿Cómo multiculturalismo está traicionando la Mujer", The Independent, 30 de abril de 2007. Archivado Consultado el 23 de septiembre de 2012.