¡Anti-imperialistas del mundo, uníos! Hacia una teoría anarquista de la Geopolítica...

Este ensayo está incluido en el recientemente publicado "Nacional-Anarquismo: Teoría y Práctica", editado por Troy Southgate y disponible en Negro Frente Press.

Por Keith Preston.

En el siglo y medio que los movimientos anarquistas modernos han existido, el anarquismo, hasta ahora, ha pasado por dos fases distintas. La primera fue la era del anarquismo clásico, inspirado en el pensamiento del movimiento de Pierre Joseph Proudhon, Mijaíl Bakunin y Piotr Kropotkin que surgió de las rebeliones de 1848 y situarse como el ala más militante del movimiento obrero internacional alcanzado. La orientación del anarquismo clásico al socialismo proletario era apropiado, dado que la "cuestión obrera" fue la lucha política dominante de la época. Este embrión fue la historia anarquista duró casi un siglo antes de conocer a su fin después de la derrota de la Kronstadt y anarquistas en la guerra civil española, y la conquista de la hegemonía por el comunismo, el fortalecimiento masivo de los estados durante la "revolución administrativa" de mediados de los años del siglo XX, y niveles incomparables de la sangre y la represión estatal militarista perpetrada por las potencias imperialistas rivales durante las dos guerras mundiales vertimiento.

La segunda fase del anarquismo moderno, lo que se podría llamar "neo-anarquismo," tiene sus raíces en las rebeliones estudiantiles de la década 1960.Neo-anarquismo refleja una tendencia general en el nuevo entorno de Izquierda en la que nació, cambiando su enfoque para lejos de las luchas de los trabajadores y la clase de trabajo, a una reunión de los miembros jóvenes de la clase privilegiada y grupos culturales y sociales externos, como las minorías raciales, feministas, homosexuales, inmigrantes y similares a la vez entrelazado con la creciente la conciencia ecológica, la psicología popular y la cultura terapéutica de las veces. Esta fórmula ideológica sigue dominando los movimientos anarquistas en el entorno actual de casi medio siglo después de su aparición.

La orientación proletaria socialista del anarquismo clásico puede seguir poseyendo un valor considerable en los países y regiones donde el nivel de desarrollo económico y tecnológico continúa moviéndose más cercano a Occidente durante el anarquista clásica era. Del mismo modo, la orientación del neo-anarquismo hacia la justicia social para las minorías raciales, las mujeres, los homosexuales y otros grupos externos, la preservación del medio ambiente, las barreras culturales críticos para la auto-realización y puede hacer que sea relevante en regiones donde la revolución cultural de los años 1960 y 1970 no ha echado raíces y se convierten irreductible. Sin embargo, tanto la orientación del movimiento anarquista clásico para la clase obrera y la orientación del neo-anarquismo hacia los márgenes culturales se han convertido en un anacronismo en las naciones occidentales modernas, donde la clase obrera se ha integrado en el contexto político en el que los sindicatos se convierten en convertirse en instituciones públicas respetables, y donde la crítica de los sectores culturales y demográficas consideradas tradicionalmente excluidos o en desventaja se convirtió en un tema tabú para oprobio social, en algunos casos, la aplicación de ley severa.

Si el anarquismo quiere recuperar el estatus político que llevó a cabo a finales del siglo XIX, el movimiento revolucionario en Occidente que apareció simultáneamente en la periferia como la vanguardia de las luchas anti-coloniales, se requiere la construcción de un paradigma teórico, la formulación ideológica y orientación estratégico para los movimientos anarquistas del siglo XXI tiene un análisis contemporáneo y comprensión de los hechos de la naturaleza de las instituciones que actualmente dominan las sociedades modernas. Si la orientación del movimiento anarquista anterior era el radicalismo cultural proletaria o socialista, es inadecuado en las sociedades donde el Estado refleja tanto los valores sociales democráticos y multiculturales, a continuación, la cuestión de cuál es el principal objetivo de los futuros movimientos anarquistas debe ser realmente surge.

La naturaleza del imperialismo contemporáneo

El antiimperialismo anarquista de la época clásica tenía sus raíces en la resistencia a los imperios coloniales europeos, que a su vez tienen consecuencias que siguieron a los logros de la civilización europea y las sociedades de Asia, África y América durante la época de los descubrimientos, la revolución Comercial y desarrollo del capitalismo como modo de producción dominante. Colonialismo europeo alcanzó su cenit a finales del siglo XIX, pero entró en decadencia después de la destrucción de las naciones europeas a través de dos guerras mundiales y el derrocamiento de las monarquías y aristocracias tradicionales en estas naciones elevarse por los movimientos liberales y democráticos y socialistas de principios de siglo XX 1.

La destrucción de Europa y Asia por la guerra y la destrucción resultante de los imperios coloniales tradicionales, continentes crearon las condiciones geopolíticas internacionales para el logro de la hegemonía estadounidense, como los Estados Unidos fue la única gran potencia que no habían experimentado las guerras dentro de sus fronteras internas y por lo tanto habían evitado la destrucción infligida a las potencias europeas y asiáticas. Durante los cuatro primeros tras la conclusión de décadas de la Segunda Guerra Mundial, la hegemonía del "Primer Mundo" de los Estados Unidos y sus aliados y protectorados de Europa Occidental fue contrarrestado con un grado limitado de eficacia por el imperialismo regional del "Segundo Mundo" de la Unión Soviética y sus modestos esfuerzos para ayudar a las luchas anti-coloniales  pre-industriales del  "Tercer Mundo". Sin embargo, el colapso del imperio euroasiático de la Unión Soviética a finales de 1980 y principios de 1990 permitió la realización de la hegemonía mundial de Estados Unidos. 2

El modelo americano del imperialismo en la época de la posguerra no era el modelo tradicional de adquisición formal de las colonias a través de la conquista militar directa. En cambio, la forma en que el imperio norteamericano comenzó a adquirir a mediados del siglo XX, una gran parte basada en la dominación informal de otras naciones a través de la hegemonía económica, el cultivo de las elites locales como clientes del imperialismo cultural ejercido la cada vez más dominante en las campañas en los medios de comunicación estadounidenses, la desestabilización de las fuerzas insurgentes locales, pero la financiación y proporcionando cobertura diplomática para el United, lucha contra las guerras abogado americanas con ejércitos mercenarios, y las intervenciones militares a pequeña escala, a menudo realizadas bajo el disfraz de "acciones de la policía." guerra a gran escala se utilizó sólo en circunstancias extraordinarias, como la intervención de EE.UU. en la península de Corea, en la antigua colonia francesa de Indochina, y el Golfo Pérsico. Aunque el grado de militarismo abierta que muestra el estado norteamericano ha intensificado desde los acontecimientos históricos del 11 de septiembre de 2001, la estructura general de la zona central hacia el imperialismo norteamericano a finales del siglo XX se ha descrito anteriormente sigue siendo en gran medida como el modus operandi del imperio estadounidense y estados, el cliente y la red de instituciones internacionales, a través del cual se mantiene su hegemonía. 3

Nuestros Enemigos: el marxismo y el humanismo totalitario

Cualquier análisis serio de los movimientos de resistencia antiimperialista en el siglo XX, debe necesariamente tratar de abordar el hecho indiscutible de que el marxismo finalmente eclipsó ideología dominante del anarquismo como personas con una perspectiva radicalmente antiimperialista. ¿Por qué ocurre esto? Ciertamente, no fue debido a la capacidad del marxismo para proporcionar una crítica teórica más completa de imperialismo que el anarquismo. Los contrastes históricos reales entre las perspectivas del anarquismo clásico y el marxismo sobre el imperialismo se resumieron apropiadamente por Michael Schmidt:

Se debe tener muy claro que para los primeros 50 años de su existencia como movimiento proletario de masas, desde sus orígenes en la Primera Internacional, el movimiento anarquista, a menudo se atrincheró más profundamente en las colonias de las potencias imperialistas y en aquellas partes del mundo siendo esposado por los regímenes poscoloniales que sus fortalezas occidental popularidad como Francia o España. Con Lenin, el marxismo tenía casi nada que ofrecer sobre la cuestión nacional en las colonias, y Mao, que había sido en su juventud anarquista, ni el marxismo tiene algo que ofrecer a los campesinos de estas regiones - regiones que Marx y Engels, que hablan como supremacistas alemanes que la alta torre del capitalismo alemán, dijo que en el Manifiesto Comunista (1848) como "países bárbaros y semi-bárbaros". En su lugar, el marxismo enfatiza las virtudes del capitalismo (y aún el imperialismo) como costosas, pero necesario paso hacia el socialismo. Engels resumió su posición en un artículo titulado devastador Democrática paneslavismo Neue Rheinische Zeitung en su 14 de febrero de 1849 la anexión de Texas, EE.UU., en 1845 y la invasión de México en 1846, en la que México perdió 40% de su territorio se aplaudió ya que habían sido "librado total y exclusivamente en interés de la civilización", como "espléndida California fue tomado de los mexicanos perezosos que no podía hacer nada con ella" por los "Yankees de energía" que "primero verdaderamente abierto el Océano Pacífico a la civilización ... "

Entonces, "la" independencia "de algunos californianos y texanos españoles puede sufrir por ello en la" justicia "algunos lugares y otros principios morales pueden ser violados, pero ¿qué importa eso a tales hechos de importancia histórica mundial?" Para este argumento racial de hierro "realidad" virilidad nacional inherente dando overmastery capitalista encomiable, Engels dijo que el fracaso de las naciones eslavas durante la revuelta de 1848 Pan-Europea para deshacerse de sus yugos Otomano, Austro-húngaro y ruso, demostrado no sólo su discapacidad étnica por la independencia, pero en realidad eran las naciones "contrarrevolucionarios" que merecen "el uso más decidido de terror" para suprimirlos.

Lee misteriosamente como un presagio de argumentos nacionalistas raciales de los nazis por el uso del terror contra los eslavos durante la conquista de Europa del Este. Artículo abismal Engels había sido escrito en respuesta a la apelación de Mikhail Bakunin eslavo por un patriota ruso que - por lo que todavía no fase anarquista - había argumentado que a diferencia de los campamentos revolucionarios y contrarrevolucionarios no se divide por la nacionalidad o de prácticas del desarrollo capitalista, sino de clase. 4

Es evidente que el marxismo ya no tenía fuerza intelectual en su crítica del imperialismo de anarquismo. En efecto, Marx y Engels eran demostrablemente pro-imperialistas en su visión geopolítica. También está  bastante claro que a partir de la difusión de las tendencias anarquistas de todo el mundo durante la era  anarquista clásica  que el marxismo no viajó con mayor facilidad que el anarquismo. Schmidt pasa a describir la inmensidad de la presencia anarquista en todo el mundo colonizado:

En 1873, cuando Bakunin, un anarquista,  ahora emitió descaradamente el desafío al imperialismo, escribiendo que "dos tercios de la humanidad, a 800 millones de asiáticos, dormida en su servidumbre necesariamente despiertan y comienzan a moverse," el movimiento anarquista de nuevo cuño era participado directamente y en repetidas ocasiones a los desafíos del imperialismo, el colonialismo, los movimientos de liberación nacional y los regímenes poscoloniales. Fue tan fuerte el anarquismo anti-imperialista y su nueva estrategia revolucionaria del sindicalismo sindicalista - no el marxista pro-imperialista - que a menudo se elevó a la dominación hegemónica de centrales sindicales de Argentina, Brasil, Chile, Colombia, Cuba, México, Paraguay, Perú y Uruguay en el año 1900, casi todas las grandes economías y la concentración de la población en la post-colonial de América Latina. En seis de estos países, los anarquistas montados intentaron revolución en Cuba y México, que jugó un papel clave en el derrocamiento de los regímenes reaccionarios de éxito, mientras que en México y Nicaragua, que influyó profundamente en las experiencias significativas en la tierra revolucionaria construcción social, en gran escala.

El movimiento anarquista también estableció en virtud de los territorios coloniales de los sindicatos y semi-colonial tan diversos como Argelia, Bulgaria, China, Ecuador, Egipto, Corea, Malasia (Malasia), Nueva Zelanda, Norte y Rhodesia del Sur (Zambia y Zimbabwe, respectivamente ), Filipinas, Polonia, Puerto Rico, Sudáfrica, África del Sudoeste (Namibia) Africa y Venezuela - y las redes radicales cruciales construidas en el mundo colonial y post-colonial: África, Europa del Este, Oriente Medio, Asia Central, Centroamérica Estados Unidos, el Caribe, el sudeste de Asia, y elegido por tierra Ramnath, el subcontinente de Asia meridional. 5

¿Entonces por qué el marxismo y movimientos marxistas llegaron a lograr la hegemonía en la gran mayoría de las luchas anti-imperialistas durante la segunda mitad del siglo XX, en los países de Asia, África y América Latina • Hay dos explicaciones principales de este fenómeno parece ser la más plausible.

El primero es el prestigio internacional de la Unión Soviética tras el golpe bolchevique de 1917 y para la posterior aplicación de una posición dominante en el mercado internacional dada por el comunismo, una posición que se ve reforzada por el papel crucial desempeñado por los soviéticos como un miembro de la coalición aliada durante la Segunda Guerra Mundial. Como se mencionó, el imperio regional extendió a través de Eurasia establecido por la Unión Soviética después de la guerra se convirtió en la principal fuente de oposición a la hegemonía internacional llevados a cabo por los Estados Unidos con el neo-colonialismo del pasado eclipsado y, esencialmente, sustituyó a los imperios colonial tradicional ocupado anteriormente por el Reino Unido y Europa continental. Como parte de su estrategia geopolítica durante la Guerra Fría, la Unión Soviética iba a ayudar a las fuerzas de la resistencia anti-estadounidenses en el Tercer Mundo, con la esperanza de cultivar futuros regímenes revolucionarios en estos países como estados clientes (ambición que era, por supuesto, muy alcanzado, en algunos casos, por ejemplo, Cuba).

Esfuerzos soviéticos en los crecientes movimientos revolucionarios en el Tercer Mundo, como la base de los estados futuros aliados en la Guerra Fría con Estados Unidos se adaptan bien a las ambiciones de liderazgo oportunista del Tercer Mundo los movimientos anti-coloniales, que por lo general consistían en intelectuales alienados de y las filas de la clase media que se consideraban sus ambiciones frustradas por los regímenes feudales, estáticas tradicionales que gobernaban sus propios países. El marxismo tenía el mismo atractivo para los intelectuales del siglo XIX y la clase media alienada del siglo XX como el liberalismo y el jacobinismo tenía en el siglo XVIII, el estatismo y el marxismo tenía un mayor atractivo a estos ambiciosos oportunistas extraída de las clases privilegiadas que la descentralización y de los ideales libertarios anarquismo. 6

La segunda razón importante para el eclipse del anarquismo al marxismo en el siglo XX se debe entender en el contexto de lo que James Burnham describió como la "revolución administrativa" que se produjo durante el mismo tiempo. Burnham señaló que todas las sociedades industrializadas de la época, América es capitalista, socialista o fascista Rusia Italia y Alemania, han sido sometidos a una transformación hacia una nueva forma de dominación burocrática que trascendía sus respectivas diferencias ideológicas y desafió a la categorización, tanto como etiquetas tradicionales de "capitalista" o "socialista" estaban preocupados. La tendencia de la edad fue hacia el aumento de la centralización, el estatismo y la burocracia, lo que significa que los anarquistas estaban nadando contra la corriente del tiempo. El marxismo, con su orientación hacia el ahorro gestionado por el comando de estado, que parecía ser progresista y con visión de futuro, mientras que el anarquismo supone la aparición de un romanticismo arcaico. 7

La derrota de las potencias fascistas en la Segunda Guerra Mundial, junto con el colapso de la Unión Soviética y el desprestigio del comunismo a finales de la Guerra Fría significó que sólo la forma de la revolución administrativa que había surgido en los países capitalistas siguió dando la apariencia de legitimidad o viabilidad . De hecho, el modelo occidental de revolución de los gerentes (el llamado "capitalismo democrático") fue incluso elogiado por algunos, especialmente Francis Fukuyama, como la representación de la etapa final de la evolución política humana. La desaparición de cualquier oposición efectiva al imperio norteamericano después de la caída de la Unión Soviética permitió que el estado norteamericano y sus socios internacionales para hacer valer júnior con arrogancia la universalidad de sus propias pretensiones de legitimidad. Por lo tanto, los actos militares de la Guerra Fría de agresión adoptada por los Estados Unidos y sus aliados en el nombre de la democratización y la imposición universal de concepciones ideológicas occidentales de los "derechos humanos". 8

Este marco geopolítico del "imperialismo de los derechos humanos", proporciona el componente de la política exterior de los fundamentos ideológicos más amplios de las clases dominantes occidentales contemporáneas, los principales elementos que incluyen el gerencialismo burocrático ha comentado anteriormente, el liberalismo y el capitalismo plutocrático así estar en el campo económico. En el ámbito social y cultural, la ideología dominante contemporánea tiene características tales como el multiculturalismo, un igualitarismo social general (feminismo, derechos de los homosexuales, etc), que es necesaria para una más grande, la fuerza de trabajo más integrado y mejor capacitados, el estatismo terapéutico (por ejemplo, la fijación obsesiva en la salud representados por campañas neo-puritana contra el tabaquismo, los alimentos grasos, las bebidas cargadas de azúcar, y la actual guerra contra las drogas), la democracia de masas (con las elecciones públicas sirve como medio de rituales la clase política de la auto-legitimación), la preeminencia de los medios de comunicación y educacionalismo (con los medios de comunicación e instituciones educativas que sirven como el principal medio de inculcar ideología de la clase dominante y la formación de las clases subordinadas para funcionar en una sociedad compleja y tecnológicamente avanzada ) infantilización (por ejemplo, obsesión con el estado niñera perpetua para "proteger a los niños"), y el estado policial cada vez más amplia. Cada uno de estos elementos ideológicos, a su vez, refleja una visión del mundo en general, sus raíces en las nociones de universalismo, el igualitarismo, y una vista lineal progresivo de la historia que podría etiquetarse colectivamente como "humanismo totalitario". 9

El declive del Estado y de las perspectivas de un renacimiento Anarquista

Un lugar fascinante convergencia de dos tendencias históricas emergentes en las últimas dos décadas. La primera es la realización de la hegemonía global discutido previamente por el imperio de EE.UU. después de que el fin de la Guerra Fría. El segundo es la disminución del estado como una institución cuya aparición Martin Van Creveld traza para el período entre el final de la Segunda Guerra Mundial a través de la crisis económica y la reacción contra la guerra de Vietnam en la década de 1970. El declive del Estado es el producto de la convergencia de varias fuerzas, incluyendo la naturaleza prohibitivo coste de masa guerra, dada la capacidad destructiva de las armas modernas, la incapacidad del Estado para afianzar plenamente en las regiones menos desarrolladas del mundo, y la posterior propagación de la enfermedad a partir de estas regiones al oeste, el ethos cultural dominante que pone menos énfasis o incluso denigra los valores marciales, los costos exorbitantes de los modernos estados de bienestar y fiscales dificultades que surjan, el crecimiento de la economía mundial, el aumento de la provisión privada de la seguridad y la incapacidad de los estados contemporáneos de inspirar y mantener la lealtad de sus ciudadanos. 10

Esta creciente decadencia del Estado podría indicar que el nacionalismo convencional se está convirtiendo en un anacronismo. Nacionalismo clásico del siglo XIX y sus posteriores descendientes ideológicos son su propia consecuencia ideológica e institucional de las tendencias centralizadoras de la Revolución Francesa y el Estado-nación subsiguiente que finalmente eclipsó el imperios más viejo sistema real. De hecho, una teoría fundamental de vista la guerra de cuarta generación es que la lealtad de la gente se está trasladando fuera de los Estados-nación convencionales y entidades no estatales y que la guerra contemporánea se está convirtiendo cada vez más dominado por los no -Estado. Por otra parte, las clases dominantes y los regímenes nacionales de la mayoría de los países del mundo, salvo unos pocos dijeron naciones "rogue" (como se denominó por los señores del imperio) se posicionaron como componentes y territorios perfecta extensión del imperio.

Muchos de los estados-nación de los componentes dentro del imperio que ejercen su propio imperialismo interno. El mejor ejemplo se puede encontrar en la "patria" del propio imperio, los Estados Unidos, que, en todo el continente "cincuenta Estado" Inland Empire incluye a las naciones cautivas de la antigua Reino de Hawai, las comunidades afro-americanos, nativos de Alaska las naciones de nativos americanos, los antiguos territorios mexicanos del suroeste de Estados Unidos, Texas, Vermont, y en los territorios del este (llamado "Dixie"), que fueron integradas en el imperio estadounidense tras la derrota de la independencia del sur durante guerra civil americana. Un análisis similar se puede aplicar, por ejemplo, los Estados-nación de la India, China, las Islas Británicas, o las naciones de Europa continental. Claramente, la base ideológica más apropiada para las luchas antiimperialistas contemporáneos no es un-centrado en el Estado nación, el nacionalismo reaccionario, sino una guía para la libre determinación de todos los pueblos que sólo el anarquismo puede proporcionar. No es suficiente  sólo para las  autoridades nacionales  liberar el  orden imperial más amplio, sino también para liberar a las regiones, provincias, comunidades, etnias, tribus, culturas, grupos de idiomas y religiones, que a menudo se mantienen en cautividad para estos sistemas, el Estado-nación. Tampoco es una constante real de la lucha antiimperialista con la mera sustitución del imperialismo global del imperio estadounidense y la plutocracia internacional, con una aglomeración de imperialismo regional del tipo practicado por los Estados Unidos con el pretexto de la "Doctrina Monroe", durante el siglo XIX siglo.

Si el nacionalismo del Estado-nación tradicional se ha convertido en arcaico, anti-europeísmo y la difamación racista de raza blanca aparece a la izquierda en sus encarnaciones actuales, también se ha convertido en un anacronismo. Anti-europeísmo racismo de izquierda y anti-blanco es una respuesta reaccionaria contra los acontecimientos pasados ​​y órdenes sociales del pasado que ya no existen, incluyendo el sistema de los Estados Unidos para una casta racial histórica, el apartheid de Sudáfrica, el nazismo, el Holocausto y las presunciones, chovinistas utilizadas como un medio de auto-legitimación del colonialismo europeo clásico. Sin embargo, las naciones europeas y las tierras históricas de hoy son colonias blancas orden internacional plutocrático basado en el neo-colonialismo político, militar EE.UU., la hegemonía económica y cultural, y de los regímenes nacionales de las naciones blancas son propios de facto estados títeres del imperio EE.UU. y la oligarquía plutocrática global. La batalla contra el imperio y la oligarquía es también una lucha global y que trasciende las fronteras de raza, nación, cultura, religión, ideología política, y la clase socioeconómica. Los señores del imperio buscan el sometimiento de todas las razas, todas las naciones, todas las religiones, todas las filosofías, todas las culturas y todas las clases.

La base más apropiada para un movimiento anarquista ideológica del siglo XXI sería uno que va más allá tanto del determinismo de la clase y el economicismo del anarquismo clásico y contra el culturalismo y la raza / clase reduccionismo / géneros dejaron de posguerra y finales del siglo XX, que fue incorporado en el neo-anarquismo. En lugar de definir la lucha anarquista, tanto en términos de conflicto de clases entre la clase obrera internacional y las clases capitalistas dentro de sus respectivos países o en términos de grupos externos tradicionales contra grupos internos tradicionales, un anarquismo contemporáneo con el análisis más penetrante de el imperialismo y el orden plutocrático mundial definen la lucha como una oposición de todos los pueblos oprimidos, sin distinción de raza, clase, nación o cultura, contra los poderes imperiales. Por lo tanto los anarquistas del siglo, independientemente de su identidad sectaria (por ejemplo, los sindicalistas, los anarco-comunista, individualista) deben presentarse como el más militante de la lucha anti-imperialista pabellón internacional, así como los anarquistas clásicos eran el ala más militante luchas obreras históricas. Del mismo modo, al igual que los anarquistas clásicos convirtieron en la dirección de las organizaciones sindicales de trabajadores, por lo que los anarquistas contemporáneas deben aspirar a convertirse en los líderes de los movimientos populistas en contra del Estado, cuyo objetivo principal es la resistencia al imperialismo, destrucción de los regímenes nacionales y las clases dominantes, que son sus componentes, así como la realización de la libre determinación de todos los pueblos que presentan todas las formas de identidad cultural.

En la actualidad, la mayoría de los movimientos anarquistas contemporáneos mantiene una orientación a las formas más extremas del liberalismo cultural y contracultural. Esto puede ser bueno cuando se expresa por sí mismo como una forma de particularismo o de la identidad tribal, pero se vuelve muy autolimitada en que la capacidad de los movimientos anarquistas aumenta más allá del nivel sólo existe como un tipo de subcultura o joven como una secta dentro de las filas de la izquierda reaccionaria. Para llegar a ser verdaderamente la vanguardia de las luchas anti-imperialistas, anarquistas tendrán necesariamente cultivar aliados y los votantes más allá de aquellos para los que está guiando actualmente. Los anarquistas, es necesario llegar a la gente de todas las culturas, clases, ideologías políticas y sistemas de valores como parte del proyecto de construcción de la lucha anti-imperialista.

El reconocimiento de estos problemas requiere también que el rechazo de la izquierda / derecha del espectro político convencional en favor de modelos alternativos que definen la lucha anti-imperialista, no como una oposición de izquierda contra la derecha, pero poner las fuerzas de la descentralización frente al modelo centralismo o la colocación de la periferia contra el centro en la forma sugerida por Alain de Benoist. anarquistas 11 procurarán posteriormente para convertirse en los líderes de los movimientos dentro de sus respectivas naciones que buscan la independencia nacional del imperio y de la oligarquía internacional.Estos movimientos poseen tres principales elementos ideológicos anti-estatismo, el populismo y el antiimperialismo. Este populismo anti-estado dirigido por el anarquista potencialmente puede organizarse sobre la base de las federaciones de nación a nación anarquistas con a / perspectiva pluralista sintetizador. Estas asociaciones pueden ser internamente en capas y descentralizada, de manera que los anarquistas serían un centro y órgano de dirección ideológica que emana hacia el exterior, en las filas de las fuerzas políticas y culturales de todo el espectro, y también atrae hacia sí a las filas de los conservadores, nacionalistas , liberales, progresistas, socialistas, libertarios, cristianos, musulmanes, ateos, ambientalistas y otros.

Mientras que un populismo anti-estado dirigida por trascender las fronteras de clase anarquistas, también se puede esperar que las "clases de vanguardia" dentro de cada respectivo país serían los grupos más pobres o más marginados (por ejemplo, Lumpenproletariat urbano, campesinado neo-rural, y los sectores desclasados ​​y se extiende hacia el hundimiento de la clase media). Del mismo modo, se espera que la "vanguardia de las naciones" serían las naciones bajo la bota del orden internacional y los estados-nación imperiales que son sus componentes, como los pueblos indígenas, los indígenas o aborígenes dentro de cada respectiva por lo que se refiere Estado.No país a la relación de los movimientos anti-imperialistas llevado anarquistas de los llamados anti-imperialistas "estados canallas" el más consistente y profundo para los anarquistas toman posición sería un apoyo a la independencia y la soberanía de esos Estados ataques contra el imperio, al tiempo que favorece el aumento de la descentralización dentro del pícaro sí mismos y una mayor autonomía para sus propias regiones internas, las comunidades y las identidades culturales específicas Unidos.

Postmodernismo y Relativismo Cultural

Una última consideración implica la necesidad de responder a estos anarquistas que critican muchas de las ideas que se describen la medida en que no representan plenamente el anarquismo "verdadero" o "auténtico", independientemente de la definición, especialmente el rechazo del modelo del espectro político de izquierda / derecha, el rechazo el determinismo de clase, y la postura pluralista y servicial tomadas hacia los conservadores culturales, tradicionalistas, nacionalistas, y otros con los que los anarquistas han estado en conflicto en el pasado. Tales críticas están bien representadas y se resumen en comparación Michael Schmidt del anarquismo clásico y el movimiento Sarvodaya Gandhi. Como Schmidt señala:

Gandhi Sarvodaya está fuera de la corriente anarquista, pero en un principio aparece como el anarquismo, y unirse a la corriente libertaria más grande socialista dentro de la cual se encuentra nombres como el comunismo de consejos. Hay algunos paralelismos entre la visión de Gandhi de "una federación descentralizada de las repúblicas autónomas de Pueblos" y la visión anarquista de un mundo del trabajo y los consejos comunales. Sin embargo, esto no debe ser exagerada. El rechazo de la modernidad capitalista occidental y el industrialismo Gandhi tiene elementos libertarios, pero ... la oposición de Gandhi a la capital británica e india se ve simplemente romántica, anti-moderno y anti-industrial, un rechazo de la plaga en el paisaje de la India William Blake llamó los "oscuros molinos satánicos". Ausente es una visión real de la oposición a la forma de funcionamiento de la producción en vista de una clase parasitaria, consulte el problema con la tecnología moderna, como no está en la tecnología en sí, sino en su abuso por parte de esta clase.

Esta contradicción está en el corazón del movimiento de Gandhi Sarvodaya sí mismo. Por un lado, tiene una sana desconfianza del Estado. Por otro lado, mantiene los derechos arcaicas y privilegios, jerarquías de pueblo tradicional y latifundios condescendientes - en línea con el propio Gandhi 'negativa a apoyar la guerra de clases o repudiar el sistema de castas "... abrazar casta Gandhi, el latifundismo, y se opuso a las tecnologías modernas que pueden acabar con el hambre y el trabajo duro, se opone diametralmente a la anarquista igualitarismo. 

Por otra parte, la corriente principal de la tradición anarquista es racional, y por lo tanto contrario a engaño-bulwarking religión del estado más organizado, mientras que Gandhi Sarvodaya promover explícitamente el hinduismo como parte de su abrazo acrítico del tradicionalismo. Entonces, ¿qué hacemos con el propio Gandhi? En fin ... en su dispersionismo völkische nacionalista, yo diría que lo que se ve como una especie de forebearer "anarquismo nacional" extraño híbrido de los últimos años. Diagnosticado por la mayoría de los anarquistas como fascistas, "anarquismo nacional" soplar dispersionismo, anti-estatismo anti-hegemónica radical (y muchas veces anti-capitalismo), con un fuerte deseo de auto-determinista que enfatiza la homogeneidad cultural-étnica con un pasado Tradicional justificar un futuro radical, que es apenas el "fascismo" y un remake de "fascismo", por lo que es el fascismo sin el Estado, y la jerarquía de clases, el autoritarismo, y el principio Führer? 12

Estos comentarios contienen mucho más conocimiento que el autor probablemente reconoce. Por ahora la dirección general de racionalista clásica anarquismo, modernista y era igualitario y las premisas filosóficas de Gandhi se centraron en gran medida en el tradicionalismo, que forma parte del misticismo y de un anti-modernismo romántico no muy diferente de los católicos anti-modernista como Hilaire Belloc y GK Chesterton, estas dicotomías se convierten en un problema sólo en el contexto de un marco universalista derivada de los supuestos liberales racionalistas del último período de la Ilustración. Sin embargo, estas instalaciones han sido eclipsados ​​en gran medida por sus críticas que ofrece un conjunto diverso de pensadores incluyendo Nietzsche, Weber, Heidegger, los teóricos neomarxistas de la Escuela de Frankfurt, los pioneros postmodernos, como Foucault, Lacan y Derrida, y nueva derecha intelectual. A medida que los principios de la Ilustración liberal racionalista han retrocedido lentamente y el posmodernismo se convirtió en la forma dominante del pensamiento contemporáneo, también lo ha hecho el universalismo cultural, derivado del liberalismo del siglo XVIII y XIX (que en muchos aspectos refleja una especie etnocentrismo occidental en una forma secularizada y forma ostensiblemente progresista) dieron lugar al relativismo cultural. 13 Por lo tanto, el creciente conflicto entre los defensores de los "derechos humanos universales" y multiculturalistas radicales. 14

Como resultado de este cambio de paradigma en la filosofía occidental, el aparente conflicto entre el racionalista-modernista y universalismo-los anarquistas clásicos igualitarias y el tradicionalismo, romanticismo, anti-modernismo y el misticismo, por ejemplo, Gandhi desaparece si cada uno de ellos son reconocida como la representación de los valores particulares de las identidades culturales, regionales, tribales o filosóficas específicas con reclamos de "verdad" o la legitimidad de cada ser contingente sobre y en relación con su propio conjunto único de circunstancias históricas, geográficas, tribales y sociales -psicológico. El siglo XXI, posmoderna anarquismo, culturalmente relativista con una orientación particular sería plenamente capaz de incorporar a sus elementos del marco de políticas de cada uno de estos aparentemente opuestos polares formas perspectivas representadas por la tendencia nacional-anarquista descrito por Schmidt . De hecho, estos "híbridos extraños" son probablemente la ola del futuro en el pensamiento anarquista.

Notas: 

1 Lind, William S., "Ese loco sentimiento Romanov," The American Conservative, 09 de abril 2012

2 Chomsky, Noam. Disuadir la Democracia. Hill y Wang, de abril de 1992.

3 Blum, William. Killing Hope: US Military y la CIA Intervenciones desde la Segunda Guerra Mundial. Common Courage Press, 2003; Lucas, James. Muertes en Otras naciones desde la Segunda Guerra Mundial debido a las intervenciones de los Estados Unidos. Countercurrents.Org, 24 de abril de 2007. Archivado enhttp://www.countercurrents.org/lucas240407.htm Consultado el 23 de septiembre de 2012.

4 Schmidt, Michael, "El anarquismo del sur de Asia: Caminos a la práctica", Anarkismo.net, 27 de julio de 2012. Archivado enhttp://www.anarkismo.net/article/23404 Consultado el 23 de septiembre de 2012.

5 Schmidt, ibid.

6 -Kuehnelt Leddihn, Eric von. El izquierdismo Revisited: De Sade y Marx a Hitler y Pol Pot. Regnery Gateway, 1990.

7 Burnham, James. La Revolución Gerencial: Lo que está sucediendo en el mundo.John Day, 1941.

8 Fukuyama, Francis. El Fin de la Historia y el último hombre Free Press, 1992.

9 Preston, Keith. "El nuevo totalitarismo", LewRockwell.Com, 22 de enero de 2007.Archivado en http://www.lewrockwell.com/orig8/preston1.html. Consultado el 23 de septiembre de 2012.

10 Van Creveld, Martin. Auge y decadencia del Estado. Cambridge University Press, 1999.

11 McCarthy, Daniel. "Izquierda, Derecha, y Le Pen," LewRockwell.Com, 30 de abril de 2002. Archivado enhttp://www.lewrockwell.com/dmccarthy/dmccarthy31.html. Consultado el 23 de septiembre de 2012.

12 Schmidt, ibid.

13 Jay, Martin. La imaginación dialéctica: Una historia de la Escuela de Frankfurt y el Instituto de Investigaciones Sociales, 1923-1950. University of California Press, 1973, 1996.

14 Hari, Johann: "¿Cómo multiculturalismo está traicionando la Mujer", The Independent, 30 de abril de 2007. Archivado Consultado el 23 de septiembre de 2012.